史威登堡神学著作
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839.我们谈论的最后一个主题是内在人和外在人。我说，从内在感知事物的人处于真理之光，即天堂之光，而从外在感知事物的人不在真理之光中，因为他们只处于世界之光；因此，内在人处于聪明和智慧，而外在人处于疯狂和扭曲的视觉(TCR 345节)。内在人是属灵的，因为他们出于被提升到身体之上的灵来思考；因此，他们在光中看真理。而外在人是感官-属世的，因为他们出于身体感官的谬误来思考；因此，他们在乌云中看真理，当他们反思真理本身时，他们视谬误为真理。内在人就像那些站在平原中间的山上，或城市的高塔上，或海上灯塔上的人；而外在人就像那些站在山脚下的山谷中，或高塔下面的拱形地下室里，或灯塔脚下的小船上，只能看到最近的东西的人。此外，内在人就像那些住在第二或第三层楼房或宫殿的人，其墙壁上有连续的透明玻璃窗，他们可以环顾整个城市的全景，知道它里面的每一座小屋或小建筑；而外在人就像那些住在最低层的人，其窗户是由用纸糊上的，他们甚至看不到房子外面的一条街，只能看到房子里面的东西，并且只有藉着烛光或火光才能看到。此外，内在人就像翱翔的鹰，可以看到在它们下面展开的一切；而另一方面，外在人就像站在柱子上的公鸡，在地面上走来走去的母鸡面前大声啼叫。最后，内在人感知到，他们所知道的与他们所不知道的相比，就像一罐水与一湖水相比；而外在人只以为他们什么都知道。非洲人对这些话感到高兴，因为他们出于其高度发展的内在视觉，认识到事实的确如此。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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