史威登堡神学著作
838.我与他们进一步探讨了主,救主。我说,神本质上是圣爱,圣爱就象最纯粹的火。由于就其本身而言,爱追求的目标无非是和它所爱的人成为一体,所以圣爱追求的目标无非是将它自己与人、以及人与它自己联结起来,直到它在人里面,人在它里面。既然圣爱就象最纯粹的火,那么显而易见,神由于是这样一团火,所以决不可能在人里面,或使人在祂里面,这样会导致整个人化为一缕烟。但因为神出于其本质而燃烧着最热烈的爱,渴望将祂自己与人联结起来,所以为做到这一点,祂必定要用一副身体遮盖祂自己,以适合接受和联结。由于这个原因,祂根据自创世时由祂所建立的秩序,降世取了人身;这个秩序就是,通过祂自己所产生的力量孕育一个人,这人被带入子宫并出生,然后增长智慧和爱,从而逐渐与它的神性源头结合,于是神变成了人(Man),人(Man)变成了神。这是事实,有关祂的圣经(它存在于基督徒中,被称为圣言)清楚教导并证实了这一点。神本身在其人性中被称为耶稣基督,祂宣称,父在祂里面,祂在父里面,人看见祂,就看见父;除此之外还有其它同样意味的声明。人凭理智也能明白,神的爱就象最纯粹的火,祂没有别的办法将祂自己和人,以及人和祂自己联结起来。除非太阳用大气层遮盖它的光线,因而通过调和好的热、以适宜的形式呈现自己,否则,让这太阳之火直接触及人可能吗,更别说进到人里面?除非纯粹的以太被密集的空气膜包裹,否则,让它环绕人可能吗,更别说进入支气管?一条鱼在空气中甚至无法呼吸,而只能呆在适合它生存的元素中;世上的国王也不可能事必躬亲,亲自或直接管理国家的一切事务,而只能通过大大小小的各级官员,他们一起组成他的皇家团体。同样,若非藉着身体,人的灵魂无法使自己显为可见,与别人交往,并表达自己的爱。那么,神若非通过自己的人身,又如何做得到呢?当听到这些观点后,非洲人比其他人领悟得更深刻,因为他们的理性更内在,凭借各自的悟性,每个人都赞同它们。
120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知:“会堂”是指教义(对此,我们稍后会提到);“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种,那些处于邪恶的人在一种地狱,那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼,就是魔鬼,那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼,就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的,还以为魔鬼曾被造为光明天使,只因反叛而与其同伙一起被丢弃,地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》,311, 544, 553节;以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节,即14–22节)。此外,要知道,正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出,一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头,或邪恶和虚假来自任何其它源头,就大大受骗了。
人只是这些的一个容器,无论他转向哪个源头,都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现),就接受来自主的良善和真理;但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现),就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱,地狱用一个词来称呼,要么是魔鬼,要么是撒但,所以可知,魔鬼也表示一切邪恶,撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义,是因为教义在会堂被教导,并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导,这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整,这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义,或各种假教义,这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来,如:他们否认主;他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国,把他们提到世界上其它所有民族之上;他们将一切敬拜都置于外在,弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在;他们将圣言中的一切都用到自己身上,通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外,这个民族在内层方面从起初是何性质,从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
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