838.我与他们进一步探讨了主，救主。我说，神本质上是圣爱，圣爱就象最纯粹的火。由于就其本身而言，爱追求的目标无非是和它所爱的人成为一体，所以圣爱追求的目标无非是将它自己与人、以及人与它自己联结起来，直到它在人里面，人在它里面。既然圣爱就象最纯粹的火，那么显而易见，神由于是这样一团火，所以决不可能在人里面，或使人在祂里面，这样会导致整个人化为一缕烟。但因为神出于其本质而燃烧着最热烈的爱，渴望将祂自己与人联结起来，所以为做到这一点，祂必定要用一副身体遮盖祂自己，以适合接受和联结。由于这个原因，祂根据自创世时由祂所建立的秩序，降世取了人身；这个秩序就是，通过祂自己所产生的力量孕育一个人，这人被带入子宫并出生，然后增长智慧和爱，从而逐渐与它的神性源头结合，于是神变成了人（Man），人（Man）变成了神。这是事实，有关祂的圣经（它存在于基督徒中，被称为圣言）清楚教导并证实了这一点。神本身在其人性中被称为耶稣基督，祂宣称，父在祂里面，祂在父里面，人看见祂，就看见父；除此之外还有其它同样意味的声明。人凭理智也能明白，神的爱就象最纯粹的火，祂没有别的办法将祂自己和人，以及人和祂自己联结起来。除非太阳用大气层遮盖它的光线，因而通过调和好的热、以适宜的形式呈现自己，否则，让这太阳之火直接触及人可能吗，更别说进到人里面？除非纯粹的以太被密集的空气膜包裹，否则，让它环绕人可能吗，更别说进入支气管？一条鱼在空气中甚至无法呼吸，而只能呆在适合它生存的元素中；世上的国王也不可能事必躬亲，亲自或直接管理国家的一切事务，而只能通过大大小小的各级官员，他们一起组成他的皇家团体。同样，若非藉着身体，人的灵魂无法使自己显为可见，与别人交往，并表达自己的爱。那么，神若非通过自己的人身，又如何做得到呢？当听到这些观点后，非洲人比其他人领悟得更深刻，因为他们的理性更内在，凭借各自的悟性，每个人都赞同它们。
　　

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。