838.我与他们进一步探讨了主，救主。我说，神本质上是圣爱，圣爱就象最纯粹的火。由于就其本身而言，爱追求的目标无非是和它所爱的人成为一体，所以圣爱追求的目标无非是将它自己与人、以及人与它自己联结起来，直到它在人里面，人在它里面。既然圣爱就象最纯粹的火，那么显而易见，神由于是这样一团火，所以决不可能在人里面，或使人在祂里面，这样会导致整个人化为一缕烟。但因为神出于其本质而燃烧着最热烈的爱，渴望将祂自己与人联结起来，所以为做到这一点，祂必定要用一副身体遮盖祂自己，以适合接受和联结。由于这个原因，祂根据自创世时由祂所建立的秩序，降世取了人身；这个秩序就是，通过祂自己所产生的力量孕育一个人，这人被带入子宫并出生，然后增长智慧和爱，从而逐渐与它的神性源头结合，于是神变成了人（Man），人（Man）变成了神。这是事实，有关祂的圣经（它存在于基督徒中，被称为圣言）清楚教导并证实了这一点。神本身在其人性中被称为耶稣基督，祂宣称，父在祂里面，祂在父里面，人看见祂，就看见父；除此之外还有其它同样意味的声明。人凭理智也能明白，神的爱就象最纯粹的火，祂没有别的办法将祂自己和人，以及人和祂自己联结起来。除非太阳用大气层遮盖它的光线，因而通过调和好的热、以适宜的形式呈现自己，否则，让这太阳之火直接触及人可能吗，更别说进到人里面？除非纯粹的以太被密集的空气膜包裹，否则，让它环绕人可能吗，更别说进入支气管？一条鱼在空气中甚至无法呼吸，而只能呆在适合它生存的元素中；世上的国王也不可能事必躬亲，亲自或直接管理国家的一切事务，而只能通过大大小小的各级官员，他们一起组成他的皇家团体。同样，若非藉着身体，人的灵魂无法使自己显为可见，与别人交往，并表达自己的爱。那么，神若非通过自己的人身，又如何做得到呢？当听到这些观点后，非洲人比其他人领悟得更深刻，因为他们的理性更内在，凭借各自的悟性，每个人都赞同它们。
　　

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。