史威登堡神学著作

真实的基督教 #833

833.接受伊斯兰教

833.接受伊斯兰教的民族要多于接受基督教的,这一事实可能会让那些思想神的天命,同时认为只有生为基督徒才能得救的人心里不舒服。但对于那些相信万事都受天命支配的人来说,伊斯兰教不是一个心理障碍。这种人会调查事情的原委,然后找到答案。答案就是,伊斯兰教承认主是最大的先知,最有智慧的人,是神的儿子。但由于他们将《可兰经》奉为其宗教的唯一经典,结果它的作者穆罕默德也成了他们思想的对象,他们将敬拜投向了他,所以很少思想主。伊斯兰教是主为了遏制很多国家的偶像崇拜,按照其天命发展起来的,要充分认识这个宗教,必须先从偶像崇拜说起,依次论证一系列观点。
  在该宗教兴起之前,偶像崇拜遍及全世界众多国家。这是因为主降世前的教会全是象征性教会,以色列教会就是这种。以色列教会的会幕、亚伦的衣服、祭品,以及凡属耶路撒冷圣殿的一切,甚至包括律例典章等,皆具某种象征意义。古人还掌握对应学,它也是象征性的,古人视其为知识的最高形式。对应学在埃及特别发达,他们的象形文字由此而来。通过对应学,可以获知所有动物、植物,以及大山小冈、河流源泉、日月星辰的含义。他们还通过对应学认识属灵事物,因为这些象征起源于它们所代表的事物,这类事物构成天堂天使所拥有的属灵智慧。
  由于他们所有的敬拜皆具象征性,纯粹由对应构成,所以他们既在大山小冈,也在树林花园里敬拜,并视泉水为圣,还雕刻了马、牛、牛犊、羔羊,以及鸟类,鱼类和蛇,把它们摆在神殿附边及其前院,还摆在自己的房子里,根据它们所对应或代表并因此象征的教会属灵物,分门别类摆放好。后来,对应学被遗忘,他们的后代开始敬拜雕像本身,视其为神圣,却不知道古人,即他们的先祖并没有在它们身上看到任何神圣,而只是根据其对应的神圣看到它们所代表的神圣之物。
  这就是充斥世界众多国家的偶像崇拜的来历。为了将这些偶像崇拜连根拔除,按照主的天命,兴起一个适应东方人天性的新宗教的时机到来了,这个新宗教当有出于新旧约圣言的某些内容,它会教导主降世,是最大的先知,最有智慧的人,是神的儿子。这一切借助穆罕默德实现,该宗教也由他命名。这清楚表明,伊斯兰教是按照主的天命发展起来的,如前所述,它适应东方人的天性,以除掉众多国家的偶像崇拜,在他们死后进入灵界前,传授他们有关主的一些知识。如果该宗教不符合他们的思想观念,尤其禁止一夫多妻(若不允许一夫多妻,东方人将比欧洲人更贪恋污秽淫乱,说不定早就灭亡了),就不会被那么多国家接受,也就无法根除他们的偶像崇拜了。
  

真实的基督教 #172

172.(4)永恒的

172.(4)永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一;这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。永恒的神性位格的三一就是多神的三一,这从《亚他尼修信经》的下列信条清楚可知:“父一位,子一位,圣灵亦一位。父是神和主,子是神和主,圣灵亦是神和主;然而,非三神,乃一神,非三主,乃一主。因为正如基督的真理迫使我等承认每一个位格独自为神和主,天主教也禁止我等说三神或三主。”该信经被整个基督教会所接受,成了普世的或全球通用的,并且是当今对神的一切认识和承认的源头。凡睁开双眼阅读它的人都会发现,生出所谓《亚他尼修信经》这个遗腹子的尼西亚会议成员将三位一体理解成了多神的三位一体。事实上,不仅他们将三位一体理解成多神的三位一体,整个基督教界也是这样理解的。因为整个基督教界关于神的一切认识皆源于这个信经,每个人都赞成信经上的话所指示的信仰。
如果有人质疑基督教界当今的信仰是多神的三位一体,就让我呼求任意一位证人,无论平信徒还是神职人员,我呼求大学的教师和博士,以及神圣的主教和大主教,着紫袍的红衣主教,甚至罗马教皇本人。让他们各自都思考这个问题,然后说出他们脑海浮现出的想法。若我们顺着对于普遍所接受的神之教义的这些话追寻下去,这一点岂不像水晶杯里的水那样清晰而透明吗?例如,它声称有三个位格,其中每一位都为神和主;按照基督真理,他们应该承认每一个位格都单独为神和主,但天主教或基督教,或信仰禁止说出或命名三神和主。所以,真理与宗教,或真理与信仰不是一,而是两个相互对立的东西。该信经还有一个附加条款,即非三神和主,乃一神和主。加上这一条是为了防止信经的炮制者们在全世界面前遭人耻笑,因为谁都会嘲笑三个神的观念。谁看不出附加条款中的矛盾呢?
然而,要是他们说,父有一个神性本质,子有一个神性本质,圣灵亦有一个神性本质,但并非三个神性本质,而是一个不可分割的神性本质,那么这个秘密就能解释清楚了。我们可以将父理解为源头的神性,子是来自这一源头的神性人,圣灵是从这二者所发出的神性,因为这三者皆属于一位神。或者,若我们将父的神性理解为类似人的灵魂之物,将神性人理解为类似属灵魂的身体之物,将圣灵理解为类似从这二者所发出的活动之物,那么,这三个本质就容易理解了,因为它们属于同一个位格,从而构成一个不可分割的本质。

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