833.接受伊斯兰教的民族要多于接受基督教的，这一事实可能会让那些思想神的天命，同时认为只有生为基督徒才能得救的人心里不舒服。但对于那些相信万事都受天命支配的人来说，伊斯兰教不是一个心理障碍。这种人会调查事情的原委，然后找到答案。答案就是，伊斯兰教承认主是最大的先知，最有智慧的人，是神的儿子。但由于他们将《可兰经》奉为其宗教的唯一经典，结果它的作者穆罕默德也成了他们思想的对象，他们将敬拜投向了他，所以很少思想主。伊斯兰教是主为了遏制很多国家的偶像崇拜，按照其天命发展起来的，要充分认识这个宗教，必须先从偶像崇拜说起，依次论证一系列观点。
　　在该宗教兴起之前，偶像崇拜遍及全世界众多国家。这是因为主降世前的教会全是象征性教会，以色列教会就是这种。以色列教会的会幕、亚伦的衣服、祭品，以及凡属耶路撒冷圣殿的一切，甚至包括律例典章等，皆具某种象征意义。古人还掌握对应学，它也是象征性的，古人视其为知识的最高形式。对应学在埃及特别发达，他们的象形文字由此而来。通过对应学，可以获知所有动物、植物，以及大山小冈、河流源泉、日月星辰的含义。他们还通过对应学认识属灵事物，因为这些象征起源于它们所代表的事物，这类事物构成天堂天使所拥有的属灵智慧。
　　由于他们所有的敬拜皆具象征性，纯粹由对应构成，所以他们既在大山小冈，也在树林花园里敬拜，并视泉水为圣，还雕刻了马、牛、牛犊、羔羊，以及鸟类，鱼类和蛇，把它们摆在神殿附边及其前院，还摆在自己的房子里，根据它们所对应或代表并因此象征的教会属灵物，分门别类摆放好。后来，对应学被遗忘，他们的后代开始敬拜雕像本身，视其为神圣，却不知道古人，即他们的先祖并没有在它们身上看到任何神圣，而只是根据其对应的神圣看到它们所代表的神圣之物。
　　这就是充斥世界众多国家的偶像崇拜的来历。为了将这些偶像崇拜连根拔除，按照主的天命，兴起一个适应东方人天性的新宗教的时机到来了，这个新宗教当有出于新旧约圣言的某些内容，它会教导主降世，是最大的先知，最有智慧的人，是神的儿子。这一切借助穆罕默德实现，该宗教也由他命名。这清楚表明，伊斯兰教是按照主的天命发展起来的，如前所述，它适应东方人的天性，以除掉众多国家的偶像崇拜，在他们死后进入灵界前，传授他们有关主的一些知识。如果该宗教不符合他们的思想观念，尤其禁止一夫多妻（若不允许一夫多妻，东方人将比欧洲人更贪恋污秽淫乱，说不定早就灭亡了），就不会被那么多国家接受，也就无法根除他们的偶像崇拜了。
　　

SS35.在《新耶路撒冷教义之主篇》(28节)中我已说明，旧约中的众先知代表圣言方面的主，并由此表示取自圣言的教会教义，众先知因此被称为“人子”。由此可知，通过他们所遭遇和承受的各种事，他们代表犹太人向圣言字义所施的暴行。因此，先知以赛亚被吩咐：

解掉他腰间的麻布，脱下他脚上的鞋，露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:2–3)

先知以西结被吩咐：

使理发匠的剃刀，剃过他的头和他的胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散；要取几根头发包在衣襟里，最后把它们扔在火中间焚烧。(以西结书5:1–4)

由于“先知”代表圣言，因而表示取自圣言的教会教义，如前所述，还由于“头”表示来自圣言的智慧，所以“头发和胡须”表示真理的最外在形式。正是由于这种含义，任何人使自己秃头，或看上去秃头，都是一种极其悲痛的标志，也是一种奇耻大辱。正是因为这个而非其它原因，该先知剃去头发和胡须，以代表犹太教会在圣言方面的状态。也正是因为这个而非其它原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂(列王纪下2:23–24)。因为如前所述，“先知”代表圣言，“秃头”表示没有一个最外在意义的圣言。

下一章(49节)我们会看到，“拿细耳人”代表最外在形式上的主的圣言，这就是为何他们被吩咐让头发生长，一根也不可剃去。此外，在希伯来语，“拿细耳”实际上表示头发。经上还吩咐，大祭司不可剃头(利未记21:10)；一家之主也不可剃头(利未记21:5)。

这就是为何秃头对他们来说是奇耻大辱，这从下列经文明显看出来：各人头上光秃，各人胡须剃净。(以赛亚书15:2; 耶利米书48:37)

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

头都光秃，肩都磨破。(以西结书29:18)

我必使众人腰束麻布，各人头上光秃。(阿摩司书8:10)

为你所喜爱的儿子，你要剃头，使你的头光秃，要大大地光秃，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)

此处“使头光秃，大大地光秃”表示最外在形式上的圣言真理。一旦它们被歪曲，如犹太人所行的那样，整部圣言都会被毁，因为圣言的最外在形式是圣言的倚靠和支撑。事实上，圣言中的每个字对它的属天和属灵真理来说，都是一种倚靠和一种支撑。由于“头发”表示圣言最外在形式上的真理，所以在灵界，凡轻视圣言，歪曲它的字义之人，看上去都是秃头；而那些尊重并热爱圣言的人，则拥有漂亮的头发。关于这个主题，可参看下文(49节)。