史威登堡神学著作
83.自永恒所生的儿子降下来并披上人身,这是一个彻头彻尾的错误。只要想想耶和华亲自所说祂自己就是救主和救世主的经文,这种观点就会落空并消散,如以下经文:
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别神!(以赛亚书45:21, 22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书 43:11)
我就是耶和华你的神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
我们的救赎主,祂的名字是万军之耶和华。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书 48:17; 43:14; 49:7)
你的救赎主,耶和华如此说,我就是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)
耶和华以色列的君王,以色列的救赎主万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
我以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。(以赛亚书54:8)
耶和华信实的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)
以色列啊,你当仰望耶和华。因祂有慈爱,有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7,8)
万军之耶和华是祂的名。你的救赎主是以色列的圣者。祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
凡有眼目,并且心智通过眼目被打开之人,都能从上述及许多其它经文看出,神是一,祂为了实现救赎而降下来并变成人。只要留意一下所引用的有关神的这些神性说法本身,谁不能如同在晨光中那样看清这一点?然而,那些处于夜的阴影之人由于确信另有一位神自永恒而生,祂降下来施行救赎而关闭了看清这些神性说法的眼目,并在此状态下研究如何将其运用于自己的虚假并滥用它们。
793.“各行手艺人在你中间决不能再遇见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人,就他们自己而言,没有对属灵真理的任何理解,因而没有任何属灵真理的思维。就圣言的灵义而言,“手艺人”表示很聪明,以及出于理解的思考;在好的意义上表示出于理解思考真理,这是属天堂的;在坏的意义上表示出于理解思考虚假,这是属地狱的。由于后者和前者都多种多样,每一种都具有许多类型,而每一类型又具有许多种类和类型,然而它们都被称为具体和细节,故经上说没有“各行手艺人”。“手艺人”凭他们的技能和手艺通过对应而表示诸如属于智慧、聪明和知识的那类事物。之所以说“通过对应”,是因为人所做的一切工,以及一切操作,只要具有某种功用,皆对应于诸如属于天使聪明的那类事物。天使聪明的事务或主体有的对应于手艺人在金、银、宝石上所做的工;有的对应于手艺人在铜、铁、木、石上所做的工;有的对应于手艺人在其它可取功用上所做的工,如布料,亚麻织品,各种衣裳和服装。所有这些都相对应,如前所述,因为它们是所作的工。从这些事明显可知,“各行手艺人在巴比伦中间决不能再遇见”不是说那里将没有任何手艺人,而是说没有对属灵真理的任何理解,因而没有任何属灵真理的思维;不过,这种情形只在那些因教义和照之的生活陷入天主教的人身上,并且也就是就他们自己而言。
“手艺人”(或巧匠,工匠,匠人)表示那些处于对真理的理解,因而处于真理的思维之人,这一点从以下经文明显看出来:
手艺人比撒列和亚何利亚伯将制造会幕,因为他们充满智慧,有聪明,有知识。(出埃及记31:3; 36:1-2)
他们中间凡心里有智慧做工的,作帐幕,并用巧匠的手工。(出埃及记36:8)
你要作帐幕,要用捻的细麻和蓝色,紫色,朱红色线制造,并用巧匠的手工绣上基路伯。(出埃及记26:1)
你同样在幔子上以巧匠的手工绣上基路伯。(出埃及记 26:31;36:35)
用巧匠的手工做以弗得,以及胸牌。(出埃及记28:6; 39:8)
巧匠或手艺人还用一个也表示设计者的词来表述:
你要用宝石工匠的手工,刻这两块宝石,安在以弗得的两条肩带上。(出埃及记 28:11,12)
就反面意义而言,“手艺人(或巧匠,工匠,匠人)的工”表示凭人自己的聪明所作的工,由此产生的,无非是虚假。在以下经文中,这一点由“手艺人(或巧匠,工匠,匠人)的工”来表示:
他们用银子照自己的聪明为自己铸造偶像,全都是匠人的工作。(何西阿书 13:2)
匠人铸造雕像,银匠用金包裹,为它铸造银链;他为自己寻找巧匠。(以赛亚书40:19-20)
他们在林中砍下木头,匠人用手工制成作品;银子是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的作品;又有蓝色紫色料的衣服,全都是巧匠的作品。(耶利米书10:3, 9)
还有申命记(27:15)。“偶像”表示源于自我聪明的敬拜和宗教的虚假(参看459, 460节)。
目录章节
目录章节
目录章节