824.很多天主教徒，特别是修道士，一进入灵界就寻找圣徒，他们惊讶地发现找不到他们。但随后他们被教导，这些圣徒要么与天上的天使同在，要么与地深处的人同在，但不管在哪里，他们都不知道人们对他们的崇拜和祈求。那些知道并想要被祈求的人，全都陷入了妄想幻觉，说起话来象傻子一样。在天上，崇拜圣徒是令人深恶痛绝的行为，以至于仅仅提到它就会引起恐惧。因为敬拜在多大程度上屈于人，就在多大程度上否认主。在这种情况下，主无法成为敬拜的唯一对象，若不唯独敬拜主，就会造成分离，这种分离会毁灭与祂的联结，以及源自这联结的幸福生活。为了让我得以了解天主教圣徒的秉性，并公之于众，知道自己被封为圣徒的人中，有多达上百人从地的深处被提上来，他们走在我后面。只有几个人在我面前，我与其中的一个对话。他们说，这人叫泽维尔（Xavier，1622年封圣）。他和我说话时，就象一个白痴，然而却声称，在他与其他人被关的地方，他并不是傻子，但每当他认为自己是一个圣徒，并希望被祈求时，就会变成这副样子。我听见后面的人嘟囔同样的话。天上所谓圣徒的情况则迥然不同，他们根本不知道地上发生的事，也不被允许和那些迷信的天主教徒交谈，以免这类思想进入他们的头脑。
　　

83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知：当对主的信和爱不复存在时，就说主“死了”；因为对那些处于对主的爱和信之人来说，主是活着的；但对那些未处于对主的爱和信之人来说，祂不是活着的。对这些人来说，可以说祂是“死的”，因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的；但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义，即：犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时，是神性真理本身；由于神性真理被犹太人完全弃绝，所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事；具体的，甚至最小的细节，都涉及这种含义。因此，每当主论到祂的受难时，祂都自称人子，也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知，犹太人完全弃绝了神性真理，因为他们不承认主所说的任何话，甚至不承认祂是神的儿子。

由此可知，当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此，路加福音上说：

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)

同一福音书：

人子必须受许多苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

马可福音：

经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。(马可福音9:12)

路加福音：

耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂；第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)

此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中，“耶路撒冷”是指犹太教会；“被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式；由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身，并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待，所以经上说：“先知所写关于人子的一切事都要成就。”

同样，路加福音上还说：

这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话，就是：摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的关于我的话，都必须应验。(路加福音24:44)

当耶稣被钉在十字架上时，一切事就都成就了，祂在十字架上时，就亲自说了这一点：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。(约翰福音19:28)

那时祂之所以说我渴了，是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望，它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》，4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己；且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)

荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》，5360, 5376节)。

马太福音中的这些话也表示神性真理，就是圣言，被犹太人如此弃绝：

只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)

“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言，以及AC 2762, 5247节)；施洗约翰也表示圣言，所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了，人竟任意待他；人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释，因而弃绝圣言，这从福音中的许多经文清楚看出来，主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知，“我曾死过”表示祂被弃绝。此外，主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性，也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294—295, 302, 305节)。