史威登堡神学著作
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824.来自教皇管辖区域的许多天主教徒，尤其修道士，当进入灵界时，就寻找圣徒，尤其本修会的圣徒，但却找不到。他们对此感到非常惊讶，但后来被教导，这些圣徒作为普通人要么在天堂里的人当中，要么在低地里的人当中；无论在哪个地方，他们都对他们被呼求和敬拜一无所知；但那些知道，并希望被呼求的人会陷入妄想、疯狂，像傻瓜一样说话。在天堂，崇拜圣徒是如此可憎，以至于当天使们仅仅听到它被提及时，他们就会不寒而栗，因为敬拜在何等程度上指向任何人，就在何等程度上不指向主；在这种情况下，主不能成为敬拜的唯一对象；当主不是敬拜的唯一对象时，敬拜就会分裂，这种分裂会摧毁与主相交和源于相交的幸福生活。
为了让我了解天主教圣徒的真实状态，并公之于众，那些知道自己被封为圣徒的人中，有多达一百人从低地被带上来。他们从我身后上来。他们当中只有少数人来到我面前，我与其中一个人交谈。他们说，这个人是泽维尔。他和我说话时，简直像个傻瓜；然而，他能宣称，在他和其他人关在一起的地方，他绝不是傻瓜，但当他认为自己是一个圣徒，并希望被呼求时，他就成了傻瓜。我听见我身后的人低声说了同样的话。对在天堂里的所谓圣徒来说，情况就不同了；他们对地上发生的事一无所知，也不被允许与任何信奉这种迷信的天主教徒交谈，以免这种观念进入他们。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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