史威登堡神学著作
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824.很多天主教徒，特别是修道士，一进入灵界就寻找圣徒，他们惊讶地发现找不到他们。但随后他们被教导，这些圣徒要么与天上的天使同在，要么与地深处的人同在，但不管在哪里，他们都不知道人们对他们的崇拜和祈求。那些知道并想要被祈求的人，全都陷入了妄想幻觉，说起话来象傻子一样。在天上，崇拜圣徒是令人深恶痛绝的行为，以至于仅仅提到它就会引起恐惧。因为敬拜在多大程度上屈于人，就在多大程度上否认主。在这种情况下，主无法成为敬拜的唯一对象，若不唯独敬拜主，就会造成分离，这种分离会毁灭与祂的联结，以及源自这联结的幸福生活。为了让我得以了解天主教圣徒的秉性，并公之于众，知道自己被封为圣徒的人中，有多达上百人从地的深处被提上来，他们走在我后面。只有几个人在我面前，我与其中的一个对话。他们说，这人叫泽维尔（Xavier，1622年封圣）。他和我说话时，就象一个白痴，然而却声称，在他与其他人被关的地方，他并不是傻子，但每当他认为自己是一个圣徒，并希望被祈求时，就会变成这副样子。我听见后面的人嘟囔同样的话。天上所谓圣徒的情况则迥然不同，他们根本不知道地上发生的事，也不被允许和那些迷信的天主教徒交谈，以免这类思想进入他们的头脑。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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