82.(1)耶和华神降临并取了人身，以救赎和拯救人类。在当今基督教会，人们以为神，宇宙的创造者自永恒就生了一个儿子，这个儿子降临并取了一个人身，以救赎和拯救人类。然而，这是一个错误；只要想到神是一，这个错误就会自动分崩离析；在理性看来，没有比以下说法更令人难以置信的了：独一神自永恒就生了一个儿子，并且父神与圣子并圣灵，其中每一位都独为神，是一位神。当从圣言说明，耶和华神自己降临并成为人，也成为救赎主时，这种难以置信的观点就会像半空中的流星一样完全消散。

第一点，即：耶和华神自己降临并成为人，这一点从以下经文清楚看出来；以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，祂必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14; 马太福音1:22, 23)

又：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神；我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华；我们素来等候祂；我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

又：

在沙漠或旷野有人声呼喊，预备耶和华的道；在旷野为我们的神修直大道，一切肉体都必一同看见。(以赛亚书40:3, 5)

又：

看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂将为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:10-11)

撒迦利亚书：

耶和华说，锡安的女儿啊，应当欢喜快乐。看哪，我要来住在你们中间。在那日，必有许多民族归附耶和华。(撒迦利亚书2:10-11)

以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，要使你作人民的约。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

也可参看其它经文，在那里，主的降临被称为“耶和华的日子”(如以赛亚书13:6, 9, 13, 22; 以西结书31:15; 约珥书1:15; 2:1, 2, 11; 3:1, 14, 18; 阿摩司书5:13, 18, 20; 西番雅书1:7-18; 撒迦利亚书14:1, 4-21; 以及其它地方)。

正是耶和华自己降临并取了人身，这一点尤其从路加福音明显看出来，在那里，经上说：

马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:34, 35)

马太福音：

天使在梦中对约瑟，马利亚的新郎说，那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子，他给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

本书第三章(TCR 138-188节)将说明，圣灵是指从耶和华神发出的神性。谁不知道后代的灵魂和生命来自父亲，身体则来自这灵魂？那么，还有什么比“主的灵魂和生命来自耶和华神”说得更清楚的呢？既然神性是不可分割的，那么还有什么比父的神性本身就是主的灵魂和生命更明显的呢？这就是为何主经常称耶和华神为祂的父，耶和华神则称主为祂的儿子。那么，还有什么比说“主的灵魂来自祂的母亲马利亚”更荒谬的呢？正如当今天主教徒和新教徒在梦中所确认的那样，他们还没有被圣言唤醒。

393.启6:10.“他们大声喊着”表示他们心智的悲伤。这从“喊”的含义清楚可知，“喊”是指心智的极度悲伤，因为这悲伤通过说话中的喊声来表现自己；因此，在圣言中，“喊”表示悲伤。此外，一切情感，无论悲伤还是欢喜，都通过声音来表达自己，思维观念则通过声音中的词语来表达自己。这就是为何说话的声音能彰显出情感的质和量，这一点在灵界比在自然界更显而易见；因此，灵界不允许产生其它情感，只可产生真正属于心智的情感。因此，在灵界，凡有智慧的人仅仅从别人的话语就能听出并感知到他的情感。对灵人和天使来说，声音属于情感，话语属于思维观念(参看《天堂与地狱》，241节; AE 323a节)。在圣言中，“喊”和“呼喊”表示悲伤，这一点从那里的许多经文明显看出来，我从中只引用以赛亚书的这段经文：

希实本和以利亚利都呼喊；他们的声音听到雅杂；所以摩押的战士喊叫；他的灵魂必为他悲伤。我的心为摩押呼喊，喊声传遍了摩押四境，哀号的声音达到以基莲。(以赛亚书15:4–5, 8)

由于“呼喊”表示悲伤，所以当心智处于悲伤的状态时，说“向神呼喊”成为习俗(如以赛亚书19:20; 30:19; 45:19; 耶利米书14:2; 以及别处)。在圣言中，“呼喊”论及各种情感，如内心哀叹的情感，哀求的情感，出于痛苦祈求的情感，宣誓或申辩的情感，愤慨的情感，忏悔的情感，祈求的情感，欢喜的情感，以及其它状态(参看《属天的奥秘》，2240, 2821，2841, 4779, 5016, 5018, 5027, 5323, 5365, 5870, 6801—6802, 6862, 7119, 7142, 7782, 8179, 8353, 9202节)。