82. (1)为了赎回并拯救人类，耶和华神降下来并给自己取了人的样式。当今基督教会都相信：神，宇宙的创造者自永恒就育有一个儿子，祂降下来并给自己取了人的样式，以赎回并拯救人类。只要心思专注于神是一，那么这种错误观点就会自行土崩瓦解。在理智看来，以下说法比难以置信更糟糕：这一位神自永恒就生了一个儿子，并且父神，连同每一个单独为神的圣子和圣灵是一位神。当圣言表明，耶和华神亲自降下来并变成人，以及救世主时，这种难以置信的观点就会像坠落到大气层的陨石那样彻底爆炸。
第一点，即耶和华神亲自降下来并变成人，可通过以下经文得以证实：
看哪，必有童女怀孕生子，祂必称为与我们同在的神。（以赛亚书7:14；马太福音1:23）
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
到那日，人必说，看哪，祂是我们的神，我们素来等候祂来救我们。祂是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40:3,5）
看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂将为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里；祂象牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:10-11）
耶和华说，锡安的女儿啊，应当欢喜快乐。看哪，我要来住在你们中间。然后，到那日，必有许多民族归附耶和华。（撒迦利亚书2:10-11）
我耶和华凭公义召你，必使你作众民的约。我是耶和华，这是我的名字；我必不将我的荣耀给另一个。（以赛亚书42:6,8）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5-6;33:15-16）
还有一些经文，在那里，主的到来被称为“耶和华的日子”（如以赛亚书13:6,9,13,22；以西结书31:15；约珥书1:15;2:1,2,11,29,31; 3:1,14,18; 阿摩司书5:13,18,20;西番雅书1:7-18；撒迦利亚书14:1,4-21等等）。
路加福音公开声称，耶和华亲自降下来并给自己取了人的样式：
玛利亚对天使说，这事怎能成就? 因为我不认识男人。天使回答她说，圣灵要降临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:34-35）
在马太福音，天使在梦中对与玛利亚订婚的约瑟说：
她所怀的孕是从圣灵来的；约瑟不认识她，直到她生了儿子，就给祂起名叫耶稣。（马太福音1:20,25）
圣灵表从耶和华神发出的神性，如将在本书三章（138-188节）所看到的。众所周知，后代从父亲得其灵魂和生命，而身体则来自灵魂。那么，还有比“主的灵魂和生命来自耶和华神，因为神性无法分割，父的神性本身就是主的灵魂和生命”说得更清楚的事吗？这就是为何主经常称耶和华神为祂的父，耶和华神则称主为祂的儿子。还有比声称我们主的灵魂来自祂母亲玛利亚更可笑的事吗？然而，这就是天主教徒和新教徒所做的梦，他们还没有被圣言唤醒。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。