史威登堡神学著作
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819. 在偏东的南部地区，天主教徒有一个举行议会的地方，他们的领袖在此聚集，讨论各种宗教问题，特别是如何让百姓盲从，扩大其权势。但是，凡在世曾为教皇者皆被禁止参与，因为这类人在世时僭取主的权柄，导致神性权威的假象在他们头脑中固化；红衣主教由于优越感也不被允许参加这个议会。然而，这些红衣主教在其他人下面的一个大会议室聚会，但在此停留几天后，就被带走了，我未被允许知道他们所去的地方。在偏西的北部地区（英文有误）也有一个聚会的地方，此处的业务是介绍普通民众进入天堂。他们在周围安排了各种外在的娱乐团体，有的用来跳舞，有的用来举行音乐会，有的用来游行，有的用来演戏剧和游览观光，还有的通过幻觉制造各种形式的壮丽辉煌，有的用来搞滑稽表演和玩笑，有的用来友好交谈，讨论宗教和社会事务，有的甚至用来交流猥亵的话题，凡此种种，不一而足。凡上当受骗者，他们随其所欲，将其带入这些团体，称其为天堂。但是，凡进入的人，呆一两天后全都厌倦离开了，因为这些娱乐是外在的，而不是内在的。通过这种方式，很多人也被引离荒唐的信仰，以为那些人握有获准进入天堂的权柄。至于敬拜的细节，形式和尘世的差不多，也由弥撒构成，但所用的不是灵共通的语言，而是某种高音组成的完全听不懂的语言，表现一种表面的虔诚和敬畏感。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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