史威登堡神学著作
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810.后来我听说，剥夺这些传教士牧师职位的原因有很多，我被告知，主要原因是，他们的讲道不是出于圣言，因而出于神的圣灵，而是出于自己的理性之光，因而出于自己的灵。诚然，他们一开始的确以圣言原文为前奏，但只是轻描淡写地在嘴上说说，随后弃之如无味，回头立马从自己的才智中拣选美味，含在嘴里嚼来嚼去，翻卷舌头，仿佛它真是一道美味，这就是他们的教导。据说，他们的讲道如同鸟儿的歌声一样没有灵性，其寓言被粉饰得如同秃头上所戴的优雅增白的假卷发。他们关于唯信称义的信之奥秘好比从海面刮起，并落到以色列人营地周围、造成数千人死亡的鹌鹑（民数记11章），而仁与信在一起的神学则好比天堂的甘露。我曾听他们的传教士在一起谈论唯信，看见他们所形成的图像，它代表了唯信的信条。其妄想的微光使这图像看似一个伟大的巨人，但当天上的光照到它时，它又看似上部分是怪物，下部分是蛇。看到这一幕，他们退缩了，旁观者将这图像扔到了湖里。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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