第二章 主救赎主

81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救赎主，以及救赎；下一章将论述圣灵，以及神性运作。我们所说的主救赎主是指处于人身的耶和华；因为接下来的章节将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降临并取了人身。之所以用主这个名，不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，这从以下经文明显看出来。摩西五经：

以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂地爱耶和华神。(申命记6:4-5)

马可福音：

主我们的神是独一的主。你要全心、全灵魂地爱主你的神。(马可福音12:29-30)

以赛亚书：

你们要预备耶和华的道，为我们的神在旷野修直大道。(以赛亚书40:3)

路加福音：

你要行在主的面前，预备祂的道路。(路加福音1:76)

除此之外还有其它经文。此外，主吩咐祂的门徒称祂为“主”(约翰福音13:13)，这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也如此称呼祂，这从使徒教会的信经明显看出来，该信经被称为《使徒信经》。其原因在于，犹太人因耶和华之名的神圣性而不敢说出这个名字；还因为“耶和华”是指来自永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身不是那存在。前一章(TCR 18—35节)已经说明何为神性存在或耶和华。因此，在此处和下文，主都是指在其人身中的耶和华。由于关于主的知识在卓越性上超过教会乃至天堂中的其它一切知识，所以我要按以下顺序来安排这个主题，确保把这知识带到清晰的光中：

(1)耶和华，宇宙的创造者降临，并取了人身，以救赎并拯救人类。

(2)祂作为神性真理，即圣言而降临；然而，祂并没有将神性良善与神性真理分离。

(3)祂照着祂的神序取了人身。

(4)这人身就是那被称为神儿子的，祂通过这人身把自己差到世上。

(5)通过救赎的行为，主使自己成为公义。

(6)同样通过救赎的行为，照着神序，祂使自己与父合一，父也使自己与祂合一。

(7)这样在一个位格里面，神成为人，人成为神。

(8)朝合一的发展是祂的倒空状态；合一本身是祂的荣耀状态。

(9)从今以后，在基督徒当中，没有人能进入天堂，除非他相信主神救主，唯独靠近祂。

现逐一解释这些命题。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。