81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救世主，以及救赎。下一章则论述圣灵，以及神性活动。我们所说的主救世主是指披上人身的耶和华，因为下面将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降下来并给自己取了人的样式。之所以用主这个名，而不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，如以下经文所说明的。摩西书：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心尽性爱耶和华神。（申命记6:4-5）
而马可福音：
主我们的神是独一的主。你要尽心、尽性爱主你的神。（马可福音12:29-30）
以赛亚书：
当预备耶和华的道路；在沙漠地修平我们神的大道。（以赛亚书40:3）
而路加福音：
你要行在主的面前，预备祂的道路。（路加福音1:76）
此外还有其它经文。而且，主命令祂的门徒称祂为“主”（约翰福音13:13）。这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也是如此。这从该教会的信经，也就是所谓的“使徒信经”明显看出来。其原因在于，由于耶和华之名的神圣，犹太人不敢直呼其名；还因为“耶和华”表永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身并非那存在。至于何为神性存在或耶和华，这在上一章已予以说明（18-26，27-35节）。因此缘故，在此处以及下文，主是指披上人身的耶和华。由于主的胜过教会的其它一切知识，甚至胜过天上的知识，故我将按以下顺序使这一知识清晰明朗：
(1)为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造者降下来并给自己取了人的样式。
(2)祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。
(3)祂照其神序给自己取了人的样式。
(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是所谓“神的儿子”。
(5)主通过救赎行为使自己成为公义。
(6)祂通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂合一。这也遵循神序。
(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。
(8)祂朝合一（union）的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。
(9)从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。
现逐一解读这些要点。

573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。