史威登堡神学著作
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803.在各个学院执教的博士或教授，尤其那里被称为柯克修斯派(Cocceians)的人，专心研究当今信仰的奥秘；由于预定论的教条不可避免地源于这些奥秘，而且由多特议会确立下来，所以它也被播种和植入在他们的学生里面，就像任何树的果实的种子被种在田里一样。因此，平信徒之间大量谈论预定论，但方式各不相同。有些人用双手抓住它，有些人只用一只手抓住它，并没有认真对待它，甚至嘲笑它，有些人则把它猛地扔出去，就像扔一条蛇或蜥蜴一样，因为他们对那条毒蛇孵化出来的信仰奥秘一无所知。他们之所以不知道这些奥秘，是因为他们专注于自己的贸易；而这些奥秘的确触及了他们的理解力，但没有深入渗透。因此，在平信徒当中，甚至在神职人员当中，预定论的教条就像放在海中岩石上的一个人形雕像，手里拿着一个像金子一样闪闪发光的大贝壳。一看见它，一些船长经过时，会把帆降下来，以示尊重和敬意；一些船长只瞄一眼，向它致敬；而一些船长则嘲笑它，就像嘲笑某种荒谬的东西。它也像一只来自印度的未知鸟类，栖息在一座高塔上，有些人发誓说，它是一只斑鸠，有些人猜它是一只公鸡，而另一些人则大声断言，它肯定是一只猫头鹰。
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954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。
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