802.荷兰人的宗教信仰立场比其他人更坚定，不会轻易动摇，即使向他们证明这样或那样的观点不合逻辑，他们也不会接受，而是无动于衷，依然如故。所以他们不会将自己与对真理的内在直觉分开，在严格顺服的同时保持高度理性。由于他们的这种秉性，死后一进入灵界，他们就以特有的方式预备好接受由圣真构成的天堂属灵物。不用教导他们真理，因为他们不接受，而是直接向他们描述天堂的性质，然后允许他们升入天堂观看它。那时，凡与他们秉性相合的东西，都被赐给他们，以便当他们回到同伴中时，对天堂充满渴望。
　　如果那时他们不接受这一真理，即神在位格和本质上是一，主救世主，救主就是这位神，神性的三位一体在祂里面，还有，脱离信与仁的生活、仅存在于知识和话语里的信和仁是无效的，人只有经自我反省后悔改，主才会赐下这些东西。若教导这些真理后，他们仍一如既往，视神为三个位格，视宗教仅为存在的一个事实，他们就会陷入悲惨境地，其贸易也被禁止，直到他们发觉自己的窘迫。然后，他们被带到那些因拥有圣真而富有万物、生意兴隆的人当中，开始从天堂思考：“为什么这些人如此富有？”同时，他们被引导反思这些人的信及其生活方式，发现他们嫉恶如仇，并且由于对问题进行了认真考虑，所以他们在自己的想法和思考基础上接受一种和谐。这些状态交替进行，最终促使他们反省：若要摆脱自己的不幸，就必须有同样的信仰。然后，随着他们接受这信仰，并过仁爱的生活，财富和幸福的生活就被赐给他们。
　　同样，那些在世的生活含有仁爱成分的人，自己就会纠正过来，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更坚定，以至于可被称之为中流砥柱，他们不会轻易因任何推理、谬论、诡辩造成的混乱，以及源于错误观念的证明而误入歧途，因为他们比以前更聪明。
　　

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。