史威登堡神学著作
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802.荷兰人的宗教信仰立场比其他人更坚定，不会轻易动摇，即使向他们证明这样或那样的观点不合逻辑，他们也不会接受，而是无动于衷，依然如故。所以他们不会将自己与对真理的内在直觉分开，在严格顺服的同时保持高度理性。由于他们的这种秉性，死后一进入灵界，他们就以特有的方式预备好接受由圣真构成的天堂属灵物。不用教导他们真理，因为他们不接受，而是直接向他们描述天堂的性质，然后允许他们升入天堂观看它。那时，凡与他们秉性相合的东西，都被赐给他们，以便当他们回到同伴中时，对天堂充满渴望。
如果那时他们不接受这一真理，即神在位格和本质上是一，主救世主，救主就是这位神，神性的三位一体在祂里面，还有，脱离信与仁的生活、仅存在于知识和话语里的信和仁是无效的，人只有经自我反省后悔改，主才会赐下这些东西。若教导这些真理后，他们仍一如既往，视神为三个位格，视宗教仅为存在的一个事实，他们就会陷入悲惨境地，其贸易也被禁止，直到他们发觉自己的窘迫。然后，他们被带到那些因拥有圣真而富有万物、生意兴隆的人当中，开始从天堂思考：“为什么这些人如此富有？”同时，他们被引导反思这些人的信及其生活方式，发现他们嫉恶如仇，并且由于对问题进行了认真考虑，所以他们在自己的想法和思考基础上接受一种和谐。这些状态交替进行，最终促使他们反省：若要摆脱自己的不幸，就必须有同样的信仰。然后，随着他们接受这信仰，并过仁爱的生活，财富和幸福的生活就被赐给他们。
同样，那些在世的生活含有仁爱成分的人，自己就会纠正过来，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更坚定，以至于可被称之为中流砥柱，他们不会轻易因任何推理、谬论、诡辩造成的混乱，以及源于错误观念的证明而误入歧途，因为他们比以前更聪明。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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