80.记事五：

有一次，经允许，一个撒但带着一个女人从地狱升上来，来到我所在的房子。一看到他们，我就关上窗户，但通过窗户与他们交谈。我问那撒但是从哪里来的；他说来自他自己的同伴。我又问那个女人是从哪里来的，并得到了同样的回答。她来自一群塞壬，这群塞壬擅长通过幻想来呈现美丽和妆饰的一切样式和形式；她们时而披上维纳斯的美，时而披上帕纳索斯少女优雅端庄的面容，时而打扮得像头戴王冠、身披长袍的女王，拄着银杖威严地行走。这些人就是灵人界的妓女，她们专门研究幻想。幻想源于一切内在思维观念被排除在外时的感官思维。我问撒但她是不是他的妻子。他回答说：“什么是妻子？我不知道，我的社群也不知道；她是我的妓女。”然后，她激发了这个男人的淫欲，这是塞壬非常擅长的事。一感觉到这种淫欲，他就亲吻她说：“啊，我的女阿多尼斯！”

但言归正传。我问撒但他的职业是什么；他说：“我的职业就是追求学问，你没看见我头上的桂冠吗？”这桂冠是他的女阿多尼斯用艺术形成的，并从后面戴到他头上。我说：“既然你来自一个学术盛行的社群，那么请告诉我，你和你的同伴对神有何看法。”他回答说：“对我们来说，神就是宇宙，我们也称之为自然。我们的人当中的简单人称之为大气，他们所说的大气是指空气，而智者所说的大气是指以太。神、天堂、天使等等，即这个世界许多故事的主题，都是空洞的词语，是此处在许多人眼前划过的流星引发的虚构故事。出现在地上的一切事物不都是太阳创造的吗？春天来临，一切有翅膀和爬行的昆虫，或说有翅和无翅的昆虫不都出生了吗？鸟类不是被它的热促使相互爱慕、繁殖后代吗？大地不是被它的热温暖，使种子生根发芽，最后结出如同后代的果实吗？因此，宇宙不就是神，自然不就是女神吗？自然作为宇宙的配偶，孕育、生产、抚育并滋养这些后代。”

我进一步问他和他的社群对宗教有何看法。他回答说：“对我们这些学识超群的人来说，宗教无非是对普通民众的盅惑，它像一层稀薄的大气一样包裹着他们心智的感觉和想象力；在这层大气中，虔诚的观念像蝴蝶一样在空中飞来飞去；他们的信仰将这些观念连成一条链子，就像蚕茧里的蚕，它作为蝴蝶之王从中振翅而出。因为文盲群体出于飞翔的渴望，喜欢想象的事物胜过身体感官和由此而来的思维；他们甚至为自己装上翅膀，以便像雄鹰一样展翅高飞，向地上的人夸耀地叫喊：‘看看我！’但我们相信我们所看到的，我们喜欢我们所摸到的。”说完，他摸了摸他的妓女，说：“这个我信，因为我看得见、摸得着。至于其它的胡言乱语，我们都扔出窗外，用一阵笑声将其吹走。”

之后，我问，他和他的同伴对天堂和地狱有何看法。他哈哈大笑，回答说：“天堂不就是上面那虚无缥缈的天空吗？天使不就是游荡在太阳周围的斑点吗？天使长不就是拖着长尾巴的慧星，整个人群都住在其上吗？地狱不就是沼泽吗？在简单人的想象中，在那里，青蛙和鳄鱼变成了魔鬼。除了这些观念外，关于天堂和地狱的其它一切观念都只是某些教会领袖为了在无知大众中博取荣耀而引入的垃圾。”他所说的这一切和他在世上关于这些主题所想的一模一样，殊不知，他现在正过着死后的生活，已经忘了他初入灵界时所听到的一切。因此，对于死后的生活，他回答说，这是一个想象的东西；可能是从形似人的被葬尸体中散发的某种臭气，或被称为幽灵(有些人会讲述关于幽灵的故事)的东西，在人们的幻想中引入这样的观念。听到这话，我再也忍不住大笑起来，说：“撒但，你真是疯了。你现在是什么？你在形式上不就是一个人吗？你不是会说话、会看、会听、会走吗？请回想一下，你曾生活在另一个世界，但你已经忘记了，你现在正过着死后的生活，说话和以前一样。”他被赋予回忆的能力，他的记忆回来了，他羞愧万分，大声喊道：“我疯了！我曾看见上面的天堂，听见那里的天使们诉说不可言喻的事；但那是我刚来这里的时候。然而，我会把这一切牢记在心，告诉我所来自的同伴们；或许他们也会和我一样羞愧难当。”他不断重复说，他要叫他们疯子；但随着他下去，忘却取代了回忆。当到达同伴身边时，他变得和他们一样疯狂，并说他从我这里听到的都是疯狂。撒但死后就是这样思考和说话的。那些确认虚假，直到相信它们的人被称为撒但，而那些确认生活邪恶的人被称为魔鬼。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。