80.记事五：

有一次，经允许，一个撒但带着一个女人从地狱升上来，来到我所在的房子。一看到他们，我就关上窗户，但通过窗户与他们交谈。我问那撒但是从哪里来的；他说来自他自己的同伴。我又问那个女人是从哪里来的，并得到了同样的回答。她来自一群塞壬，这群塞壬擅长通过幻想来呈现美丽和妆饰的一切样式和形式；她们时而披上维纳斯的美，时而披上帕纳索斯少女优雅端庄的面容，时而打扮得像头戴王冠、身披长袍的女王，拄着银杖威严地行走。这些人就是灵人界的妓女，她们专门研究幻想。幻想源于一切内在思维观念被排除在外时的感官思维。我问撒但她是不是他的妻子。他回答说：“什么是妻子？我不知道，我的社群也不知道；她是我的妓女。”然后，她激发了这个男人的淫欲，这是塞壬非常擅长的事。一感觉到这种淫欲，他就亲吻她说：“啊，我的女阿多尼斯！”

但言归正传。我问撒但他的职业是什么；他说：“我的职业就是追求学问，你没看见我头上的桂冠吗？”这桂冠是他的女阿多尼斯用艺术形成的，并从后面戴到他头上。我说：“既然你来自一个学术盛行的社群，那么请告诉我，你和你的同伴对神有何看法。”他回答说：“对我们来说，神就是宇宙，我们也称之为自然。我们的人当中的简单人称之为大气，他们所说的大气是指空气，而智者所说的大气是指以太。神、天堂、天使等等，即这个世界许多故事的主题，都是空洞的词语，是此处在许多人眼前划过的流星引发的虚构故事。出现在地上的一切事物不都是太阳创造的吗？春天来临，一切有翅膀和爬行的昆虫，或说有翅和无翅的昆虫不都出生了吗？鸟类不是被它的热促使相互爱慕、繁殖后代吗？大地不是被它的热温暖，使种子生根发芽，最后结出如同后代的果实吗？因此，宇宙不就是神，自然不就是女神吗？自然作为宇宙的配偶，孕育、生产、抚育并滋养这些后代。”

我进一步问他和他的社群对宗教有何看法。他回答说：“对我们这些学识超群的人来说，宗教无非是对普通民众的盅惑，它像一层稀薄的大气一样包裹着他们心智的感觉和想象力；在这层大气中，虔诚的观念像蝴蝶一样在空中飞来飞去；他们的信仰将这些观念连成一条链子，就像蚕茧里的蚕，它作为蝴蝶之王从中振翅而出。因为文盲群体出于飞翔的渴望，喜欢想象的事物胜过身体感官和由此而来的思维；他们甚至为自己装上翅膀，以便像雄鹰一样展翅高飞，向地上的人夸耀地叫喊：‘看看我！’但我们相信我们所看到的，我们喜欢我们所摸到的。”说完，他摸了摸他的妓女，说：“这个我信，因为我看得见、摸得着。至于其它的胡言乱语，我们都扔出窗外，用一阵笑声将其吹走。”

之后，我问，他和他的同伴对天堂和地狱有何看法。他哈哈大笑，回答说：“天堂不就是上面那虚无缥缈的天空吗？天使不就是游荡在太阳周围的斑点吗？天使长不就是拖着长尾巴的慧星，整个人群都住在其上吗？地狱不就是沼泽吗？在简单人的想象中，在那里，青蛙和鳄鱼变成了魔鬼。除了这些观念外，关于天堂和地狱的其它一切观念都只是某些教会领袖为了在无知大众中博取荣耀而引入的垃圾。”他所说的这一切和他在世上关于这些主题所想的一模一样，殊不知，他现在正过着死后的生活，已经忘了他初入灵界时所听到的一切。因此，对于死后的生活，他回答说，这是一个想象的东西；可能是从形似人的被葬尸体中散发的某种臭气，或被称为幽灵(有些人会讲述关于幽灵的故事)的东西，在人们的幻想中引入这样的观念。听到这话，我再也忍不住大笑起来，说：“撒但，你真是疯了。你现在是什么？你在形式上不就是一个人吗？你不是会说话、会看、会听、会走吗？请回想一下，你曾生活在另一个世界，但你已经忘记了，你现在正过着死后的生活，说话和以前一样。”他被赋予回忆的能力，他的记忆回来了，他羞愧万分，大声喊道：“我疯了！我曾看见上面的天堂，听见那里的天使们诉说不可言喻的事；但那是我刚来这里的时候。然而，我会把这一切牢记在心，告诉我所来自的同伴们；或许他们也会和我一样羞愧难当。”他不断重复说，他要叫他们疯子；但随着他下去，忘却取代了回忆。当到达同伴身边时，他变得和他们一样疯狂，并说他从我这里听到的都是疯狂。撒但死后就是这样思考和说话的。那些确认虚假，直到相信它们的人被称为撒但，而那些确认生活邪恶的人被称为魔鬼。

1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。