80. 记事五：
有一次，一个撒旦和一个女人被允许从地狱上来，并靠近我所在的房子。一看到他们，我就关上窗户，不过可以透过窗户和他们交谈。我问那撒旦从哪来，他说从自己的同伴那里来。我问那女人从哪来，他作了同样的答复。她属于塞壬那一伙。她们擅长通过幻想变幻各种美丽形像和衣着打扮，时而展现维纳斯的美，时而展现缪斯面容的魅力，时而打扮得象头戴王冠、身披凤袍的女王，并拄着银杖象帝王一样漫步。在灵界，这种女人都是妓女，专门研究幻想。她们通过感官思维诱发幻想，而感官思维会阻碍源于内在思维的观念。我问那撒旦，她是不是他的妻子。“什么是妻子？”他答道，“我和我的社群都不知道这个词，她是我的女人。”然后，她唤起男人的淫欲，这些塞壬精于此道。这个撒旦一收到这个信号，就亲吻她说：“哦，我的阿多尼斯！”
不过，为了做正经事，我问那撒旦的职业是什么，他说：“我的职业就是追求学问，你没看到我头上的桂冠吗？”这桂冠是他的阿多尼斯用魔术变出来的，并从后面戴到他头上。于是，我说：“既然你来自一个流行学问的社群，那请告诉我，你和你的同伴对神是怎么想的。”他回答说：“对我们来说，神就是宇宙，我们也称其为自然。我们社群里头脑简单的人称其为大气，他们所说的大气是指空气。但聪明人所说的大气是指以太。神、天堂、天使等等都是这个世界众多传说的主题，它们全是空话，是从很多人眼前一闪而过的流星引发的幻想。世上可见的一切事物不都是太阳创造的吗？每当它在春天靠近时，有翅无翅的昆虫不就出生吗？难道不是它的热使得鸟类彼此相爱，交配繁殖吗？大地不是被它的热所温暖，使得种子发芽，并结出如同后代的果实吗？这一切不正意味着宇宙就是神，自然就是女神吗？自然作为宇宙的妻子，孕育、生出、抚育并滋养这些事物。”
我接着询问他和他的同伴对宗教的想法。他回答说：“我们所受的是高等教育，在我们看来，宗教无非是盅惑普通老百姓的玩具。它象光环一样围绕他们心智的感官和想象力。在那光环中，虔诚的观念如同空中飞舞的蝴蝶。他们的信仰与这些观念仿佛联成一条链子，类似蚕茧里的蚕蛹，而蝴蝶之王就从中振翅而飞。没有受过教育的普通老百姓热衷于想象超出身体感官和由此而来的思维之物，因为他们渴望飞翔。所以，他们让自己长出翅膀，以便像雄鹰一样翱翔，并向地面上的人夸耀说：‘看看我！’但我们只相信亲眼看到的，亲手摸到的。”说到这里，他碰了碰他的女人，说：“这个我信，因为我看得见、摸得着。至于其它各样垃圾，我们全都从窗户扔出去，用大笑声将它吹走。”
然后，我又询问他和他的同伴如何看待天堂和地狱。他笑着说：“何为天堂？不就是那高处虚无缥缈的天空吗？天使不就是游荡在太阳周围的斑点吗？天使长不就是拖着长尾巴的慧星吗？而他们的同伴就住在其上。何为地狱？不就是遍满青蛙和鳄鱼的沼泽地吗？他们将这些青蛙和鳄鱼想象成了魔鬼。这些就是天堂与地狱的观念，除此之外的其它一切纯粹是教会显要人物为了在无知草民中寻求荣耀而想出的胡言乱语。”他所说的这一切和他在世时所想的一模一样，殊不知他如今正过着死后的生活，完全忘了初到灵人界时所听到的一切事。所以，当被问及死后的生活时，他竟回答说，这是一个臆造的想像，又或许是以人形所埋葬的尸首产生的某种恶臭，或象有些故事中讲述的所谓鬼魂在人的幻想中引入这样的概念。
听到这里，我实在忍不住大笑起来。“撒旦，”我说，“你真是疯了。你现在是什么？难道你现在不是人形？难道你没说话、观看、聆听和行走？回想一下，你曾生活在你已完全忘却的另一个世界，而现在，你正过着死后的生活，甚至刚才还和以前一样说话。”他被赋予回忆，并且一想起来就羞愧万分，大声叫喊：“我疯了，我曾看见上面的天堂，听见那里的天使谈论无法描述的事物。这都是我刚来时的情形。我要把这一切牢记在心，告诉我所来的同伴们，那时，恐怕他们也会和我一样羞愧难当。”他不断重复说，他要叫他们疯子。但随着他下降，遗忘抹去了他的记忆。当到了他的同伴那里时，他变得和他们一样疯狂，并声称我说的话很疯狂。这就是死后撒旦们的思想和交谈的状况。那些确信虚假，直至完全相信的人被称为撒旦，而那些因邪恶的生活而滋生罪孽的人则被称为魔鬼。

1174.“说，有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知，“大城”，也就是巴比伦，是指它的教义和宗教或宗教说服；因为“城”表示教义，“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服，如前所述(AE 1134节)；他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶，这从他们看见烧她的烟可推知。

(续)

但主是如何流入的，或说通过流注进入的，人是如何被相应地引导的，这只能从灵界得知。在灵界，就其灵，也就是情感和由此而来的思维而言，人就在灵界，因为这些情感和思维构成人的灵；正是这灵出于自己的情感，而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感，这些情感从各个方向延伸到灵界社群，照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言，人就在这些社群里面，就像用长长的绳索一样与它们连在一起，这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后，随着他从一种情感转到另一种情感，他也从一个社群转到另一个社群，无论他在哪个社群，无论他在社群中的哪个地方，都有一个中心，情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群；这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中，当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时，就为自己获得这种气场，这是他的情感和由此而来的思维的气场；他若是邪恶的，就在地狱，他若是良善的，就在天堂。人没有意识到情况是这样，因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群，人，也就是人的心智，尽管被束缚着，但仍自由行走；主引导他，在他所走的每一步上，并从每一步来引导他。然而，主不断规定，人不可以有其它想法，只要知道他凭自己完全自由地行走；他被允许说服自己相信这一点，因为这是出于圣治的律法，即：人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的，那么他就被带到地狱社群；他若不仰望主，就会更内在、更深地被带入这些社群。然而，只要人出于自由愿意跟随，主仍像牵着手那样引导他，允许并撤回他。另一方面，人若仰望主，就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来；唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式，按着连续不断的步骤，他从地狱中被领上天堂，并进入天堂。

主在人不知不觉的情况下做这一切，因为人若意识到了，就会因引导自己，或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说，从圣言学习真理，通过真理知道何为良善，从真理和良善知道何为邪恶和虚假，以便他可以受真理和良善影响，不受虚假和邪恶影响，就足够了。诚然，在知道良善和真理之前，他可能知道邪恶和虚假，但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式，人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中，就会照着他对良善和真理的情感而被引导；但他若不承认主的圣治，就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导，从而能获得与情感相对应的聪明；他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战，才能获得这种聪明。有必要揭示这一点，因为人们不知道圣治是持续不断的，并进入人生活的最微小的细节中，还因为人们不知道圣治的运作模式。