80. 记事五：
有一次，一个撒旦和一个女人被允许从地狱上来，并靠近我所在的房子。一看到他们，我就关上窗户，不过可以透过窗户和他们交谈。我问那撒旦从哪来，他说从自己的同伴那里来。我问那女人从哪来，他作了同样的答复。她属于塞壬那一伙。她们擅长通过幻想变幻各种美丽形像和衣着打扮，时而展现维纳斯的美，时而展现缪斯面容的魅力，时而打扮得象头戴王冠、身披凤袍的女王，并拄着银杖象帝王一样漫步。在灵界，这种女人都是妓女，专门研究幻想。她们通过感官思维诱发幻想，而感官思维会阻碍源于内在思维的观念。我问那撒旦，她是不是他的妻子。“什么是妻子？”他答道，“我和我的社群都不知道这个词，她是我的女人。”然后，她唤起男人的淫欲，这些塞壬精于此道。这个撒旦一收到这个信号，就亲吻她说：“哦，我的阿多尼斯！”
不过，为了做正经事，我问那撒旦的职业是什么，他说：“我的职业就是追求学问，你没看到我头上的桂冠吗？”这桂冠是他的阿多尼斯用魔术变出来的，并从后面戴到他头上。于是，我说：“既然你来自一个流行学问的社群，那请告诉我，你和你的同伴对神是怎么想的。”他回答说：“对我们来说，神就是宇宙，我们也称其为自然。我们社群里头脑简单的人称其为大气，他们所说的大气是指空气。但聪明人所说的大气是指以太。神、天堂、天使等等都是这个世界众多传说的主题，它们全是空话，是从很多人眼前一闪而过的流星引发的幻想。世上可见的一切事物不都是太阳创造的吗？每当它在春天靠近时，有翅无翅的昆虫不就出生吗？难道不是它的热使得鸟类彼此相爱，交配繁殖吗？大地不是被它的热所温暖，使得种子发芽，并结出如同后代的果实吗？这一切不正意味着宇宙就是神，自然就是女神吗？自然作为宇宙的妻子，孕育、生出、抚育并滋养这些事物。”
我接着询问他和他的同伴对宗教的想法。他回答说：“我们所受的是高等教育，在我们看来，宗教无非是盅惑普通老百姓的玩具。它象光环一样围绕他们心智的感官和想象力。在那光环中，虔诚的观念如同空中飞舞的蝴蝶。他们的信仰与这些观念仿佛联成一条链子，类似蚕茧里的蚕蛹，而蝴蝶之王就从中振翅而飞。没有受过教育的普通老百姓热衷于想象超出身体感官和由此而来的思维之物，因为他们渴望飞翔。所以，他们让自己长出翅膀，以便像雄鹰一样翱翔，并向地面上的人夸耀说：‘看看我！’但我们只相信亲眼看到的，亲手摸到的。”说到这里，他碰了碰他的女人，说：“这个我信，因为我看得见、摸得着。至于其它各样垃圾，我们全都从窗户扔出去，用大笑声将它吹走。”
然后，我又询问他和他的同伴如何看待天堂和地狱。他笑着说：“何为天堂？不就是那高处虚无缥缈的天空吗？天使不就是游荡在太阳周围的斑点吗？天使长不就是拖着长尾巴的慧星吗？而他们的同伴就住在其上。何为地狱？不就是遍满青蛙和鳄鱼的沼泽地吗？他们将这些青蛙和鳄鱼想象成了魔鬼。这些就是天堂与地狱的观念，除此之外的其它一切纯粹是教会显要人物为了在无知草民中寻求荣耀而想出的胡言乱语。”他所说的这一切和他在世时所想的一模一样，殊不知他如今正过着死后的生活，完全忘了初到灵人界时所听到的一切事。所以，当被问及死后的生活时，他竟回答说，这是一个臆造的想像，又或许是以人形所埋葬的尸首产生的某种恶臭，或象有些故事中讲述的所谓鬼魂在人的幻想中引入这样的概念。
听到这里，我实在忍不住大笑起来。“撒旦，”我说，“你真是疯了。你现在是什么？难道你现在不是人形？难道你没说话、观看、聆听和行走？回想一下，你曾生活在你已完全忘却的另一个世界，而现在，你正过着死后的生活，甚至刚才还和以前一样说话。”他被赋予回忆，并且一想起来就羞愧万分，大声叫喊：“我疯了，我曾看见上面的天堂，听见那里的天使谈论无法描述的事物。这都是我刚来时的情形。我要把这一切牢记在心，告诉我所来的同伴们，那时，恐怕他们也会和我一样羞愧难当。”他不断重复说，他要叫他们疯子。但随着他下降，遗忘抹去了他的记忆。当到了他的同伴那里时，他变得和他们一样疯狂，并声称我说的话很疯狂。这就是死后撒旦们的思想和交谈的状况。那些确信虚假，直至完全相信的人被称为撒旦，而那些因邪恶的生活而滋生罪孽的人则被称为魔鬼。

134. 在此，我插入几个记事。记事一：
在灵人界，有一次我去教堂，那里有一个大型聚会。在布道开始之前，他们就救赎这个话题展开一场讨论。这个教堂呈四方形，墙上没有窗户；不过，屋顶中央有一个很大的敞口，天堂之光便由此照进来，使里面比两边有窗户还要明亮。看哪，他们在讨论救赎时，一片乌云忽然从北方飘来，遮住了这个敞口，使里面一片漆黑，以致他们看不见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此目瞪口呆时，只见那片乌云从中间裂开了，他们透过裂隙看见众天使从天而降，将乌云驱散到两边，使教堂再度充满光明。然后，众天使派出其中一位降下来进入教堂，以他们之名询问他们在争论什么，致使如此浓密的乌云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，讨论的话题是神儿子通过十字架受难所施行的救赎，祂由此而遮罪，并将人类从诅咒和永死中解救出来。被差下来的这个天使闻言说：“为何要通过十字架受难？请解释一下。”
于是，一个牧师走上前来说：“我会依次解释我们所知和所信的：父神向人类发怒、诅咒它，将其关在祂宽恕的大门外，声称全人类注定灭亡、受到诅咒，并把他们扔进地狱；祂愿意让祂儿子来担当这个诅咒，儿子也同意了，并为此降下来，取了人的样式，忍受十字架的痛苦，从而将人类的诅咒转到自己身上。因为我们读到：‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’（申命记21:22-23；加拉太书3:13）。儿子就这样通过调解和代求平息了父亲的怒气；然后父亲因对祂儿子的爱，并目睹了祂在十字架上所受的痛苦而感动，决定宽恕世人；但祂说：‘我只将你的公义归给这些人；我会将这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典和蒙福之子，使他们成为公义、拯救他们。剩下的人则照从前的决定，仍是愤怒之子。’这就是我们的信，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入在我们的信中，单凭这信就能称义并得救。”
听到这番话，那天使沉默了好一会。他无比震惊，但最终还是打破沉默：“基督教界怎会变得如此疯狂？竟偏离正常理智到了胡言乱语的地步，居然从这种悖论中推出救赎的基本信条。谁不明白这与神性本质本身，也就是神的圣爱及其圣智，同时与祂的全能和全在截然对立？没有哪一个正派的主人会如此对待他的仆婢；甚至飞禽走兽也不会这样对待它的幼雏或幼崽。太可怕了！取消对人类每一位成员的呼召，这岂不违背祂的神性本质？改变自永恒所建立的、规定各人照各人的生活受审判的秩序法则，这岂不违背神性本质？将其爱和怜悯从人那里，尤其从全人类那里收回，这岂不违背神性本质？通过目睹祂儿子的痛苦才回到怜悯中，且由于怜悯是神的本质，故才回到祂自己的本质中，这岂不违背神性本质？认为祂曾脱离那本质是极其恶毒的，因为那本质自永恒到永恒就是祂自己。
还有，将救赎的公义（这救赎本身是神全能的一部分）植入在诸如你们的信之类的事物中，把它转给或归于一个人，没有通过其它任何途径就宣称他是公义、纯净和圣洁的，这可能吗？仅仅通过将公义转给人，由此使不义变为公义，使诅咒变为蒙福，就能赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，这可能吗？以这种方式将地狱变为天堂，将天堂变为地狱，或将龙变为米迦勒，将米迦勒变为龙，从而结束他们之间的争战，这可能吗？除了将你们信的分配从这个人收回，并赋予另一个人外，还有需要做的事吗？你们这是迫使我们在天堂的人永远活在恐惧中。让一个人去担当另一个人的罪，使有罪的变得无罪，罪犯因此被洁净，这并不符合公义公平。这岂不违背神性公义和人性公平？基督教界仍不知道秩序的存在，更不知道何为秩序。神在创世的同时就将这秩序引入这个世界中，神不可能违背那秩序，那样祂就是在违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使从天上降下光来。接着，他叹了口气说：“我们该怎么办？如今所有人都这样讲、这样祷告，也这样去信。人人都在说：‘仁慈的父啊，怜悯我们吧；为你儿子在十字架上为我们所流宝血的缘故赦免我们的罪。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’我们这位牧师还补充道：‘请为我们差遣圣灵来。’”然后，天使说：“我发现牧师们通过对圣言肤浅的理解来预备眼膏，把它们抹在那些被自己的信弄瞎了双眼之人的眼上；或由此制作药膏，抹在自己的信条所造成的伤口上，却没有治愈这些伤口，因为它们已变成慢性的了。所以，去找站在那边的那个人，”然后，他指着我，“他会通过主教导你们，十字架受难并非救赎行为，而是主人性与父神性的合一；救赎则是征服地狱，恢复天堂秩序；若主在世时没有成就这一切，没有人会得救，无论地上还是天上。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照这秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，称作选民。”说完，教堂两边出现了窗户，亮光从四面八方照进来，只见基路伯在光芒中飞翔；然后，这位天使通过屋顶的敞口被提上去，与他的同伴们会合，我们也心情愉快地离开了。