8.⑵从神发出的一种普遍感觉被注入到人类灵魂中，即存在一位神，祂是一。神的流注进入人里面，这从人们所公认的信条明显可知，即本为良善、存在于人里面并由他所行出的一切善事都来自神。全部的仁和全部的信也一样。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
也就是说，行不出属于仁与信的任何事。这流注进入人的灵魂，因为灵魂是人至内在和至高的部位；神的流注进入灵魂，并从那里降至较低部位，根据接受程度而赋予它们生命。诚然，要构成信的真理通过聆听流进来，并因此被植入在灵魂之下的心智中。但凭借这些真理，人只是预备接受从神那里经由灵魂而来的流注；预备的程度如何，接受的程度就如何，属世之信转化为属灵之信的程度亦如何。
有这样一种流注从神进入人的灵魂，即神是一。神性的一切，无论最普遍的，还是最细微的，都是神。由于全部神性凝聚为一，所以它必然在人里面启示一位神的观念。随着人被神提升至天堂之光，这种观念会日益强化。天使因自己的光而无法迫使自己说出“诸神”这个词。也正因如此，他们说话时，每句话的结尾都以一个单音符结束。
尽管神是一的观念被注入到所有人的灵魂中，但仍有很多人认为神的神性被分成了拥有相同本质的数份。这是因为所流入的这种观念在下降的过程中落入了与它不相匹配的形式中， 是形式本身造成了这种变化，如发生在自然界三个王国的一切事物中的情形。赋予人生命和赋予一切动物生命的神是一样的；但接受者的形式决定了动物成为动物，人成为人。当人使自己的心智变成动物的形式时，同样的事会发生在人身上。太阳的流注进入各种树的情形也一样，它的效果因每种树的形式而各不相同；流入葡萄树的东西和流入荆棘的一样；不过，若荆棘被嫁接到葡萄枝上，这流注就会倒转过来，照着荆棘的样式行进。
矿物王国也有类似现象。照在石灰石上的光和照在钻石上的一样；但它照在钻石上会闪闪发光，而照在石灰石上则被熄灭。人的心智照其形式而经历各种变化，这些形式根据对神的信，连同它们从神接受的生命而从内在成为属灵的。信一位神会使心智的形式变得透明，如天使一般，相反，信多神则会使它们变得黑暗，如野兽一般。信多神和不信神差别不大。

84.“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示永生来自祂。这从“我是活着的”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“我是活着的”是指来自永恒，唯独在祂里面的生命来自祂自己(对此，参看AE 82节)，但此处“我是活着的”是指其他人里面的生命，在其他人里面的祂的生命就是永生；因为刚刚前面说祂“曾死过”，这句话表示祂被弃绝，因祂没有在信和爱中被接受；故此处“我是活着的”表示祂被那些在祂生命中的人接受，这生命就在与人同在的信和爱中，并且这生命就是永生。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。

主的生命是对祂的信和爱之生命，这生命就是永生，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下约翰福音中的经文：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:14–16, 36)

又：

我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:10–11, 14)

“水”是指信之真理(参看AE 71节)。又：

叫凡见子而信祂的人得永生。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:40, 63)

主所说的“话”也是信之真理。同一福音书：

我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25–26)

又：

要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

主所赐的“食物”也是信之真理和良善，因为所指的是属灵的食物(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 8562, 9003节)。

之所以说主的生命在与人同在的对祂的信和爱中，是因为信和爱的一切都来自祂，来自祂的东西也是祂自己，因为它是祂发出的神性，这发出的神性被称为“真理的灵”和“圣灵”；由于主在其中，并且它就是主自己，所以经上说他们要住在主里面，这表示住在来自祂的对祂的信和爱里面；如祂在约翰福音中所说的：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4–10)

由此可知约翰福音中的这些话表示什么：

你们看见我；因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

“看见”主是指相信祂(参看AE 14, 25, 37节)；“拥有对主的信，或相信主”是指在爱和仁中(参看《最后的审判》，33–39节；《新耶路撒冷及其属天教义》，108–142节)。