8.⑵从神发出的一种普遍感觉被注入到人类灵魂中，即存在一位神，祂是一。神的流注进入人里面，这从人们所公认的信条明显可知，即本为良善、存在于人里面并由他所行出的一切善事都来自神。全部的仁和全部的信也一样。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
也就是说，行不出属于仁与信的任何事。这流注进入人的灵魂，因为灵魂是人至内在和至高的部位；神的流注进入灵魂，并从那里降至较低部位，根据接受程度而赋予它们生命。诚然，要构成信的真理通过聆听流进来，并因此被植入在灵魂之下的心智中。但凭借这些真理，人只是预备接受从神那里经由灵魂而来的流注；预备的程度如何，接受的程度就如何，属世之信转化为属灵之信的程度亦如何。
有这样一种流注从神进入人的灵魂，即神是一。神性的一切，无论最普遍的，还是最细微的，都是神。由于全部神性凝聚为一，所以它必然在人里面启示一位神的观念。随着人被神提升至天堂之光，这种观念会日益强化。天使因自己的光而无法迫使自己说出“诸神”这个词。也正因如此，他们说话时，每句话的结尾都以一个单音符结束。
尽管神是一的观念被注入到所有人的灵魂中，但仍有很多人认为神的神性被分成了拥有相同本质的数份。这是因为所流入的这种观念在下降的过程中落入了与它不相匹配的形式中， 是形式本身造成了这种变化，如发生在自然界三个王国的一切事物中的情形。赋予人生命和赋予一切动物生命的神是一样的；但接受者的形式决定了动物成为动物，人成为人。当人使自己的心智变成动物的形式时，同样的事会发生在人身上。太阳的流注进入各种树的情形也一样，它的效果因每种树的形式而各不相同；流入葡萄树的东西和流入荆棘的一样；不过，若荆棘被嫁接到葡萄枝上，这流注就会倒转过来，照着荆棘的样式行进。
矿物王国也有类似现象。照在石灰石上的光和照在钻石上的一样；但它照在钻石上会闪闪发光，而照在石灰石上则被熄灭。人的心智照其形式而经历各种变化，这些形式根据对神的信，连同它们从神接受的生命而从内在成为属灵的。信一位神会使心智的形式变得透明，如天使一般，相反，信多神则会使它们变得黑暗，如野兽一般。信多神和不信神差别不大。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。