8.⑵从神发出的一种普遍感觉被注入到人类灵魂中，即存在一位神，祂是一。神的流注进入人里面，这从人们所公认的信条明显可知，即本为良善、存在于人里面并由他所行出的一切善事都来自神。全部的仁和全部的信也一样。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
也就是说，行不出属于仁与信的任何事。这流注进入人的灵魂，因为灵魂是人至内在和至高的部位；神的流注进入灵魂，并从那里降至较低部位，根据接受程度而赋予它们生命。诚然，要构成信的真理通过聆听流进来，并因此被植入在灵魂之下的心智中。但凭借这些真理，人只是预备接受从神那里经由灵魂而来的流注；预备的程度如何，接受的程度就如何，属世之信转化为属灵之信的程度亦如何。
有这样一种流注从神进入人的灵魂，即神是一。神性的一切，无论最普遍的，还是最细微的，都是神。由于全部神性凝聚为一，所以它必然在人里面启示一位神的观念。随着人被神提升至天堂之光，这种观念会日益强化。天使因自己的光而无法迫使自己说出“诸神”这个词。也正因如此，他们说话时，每句话的结尾都以一个单音符结束。
尽管神是一的观念被注入到所有人的灵魂中，但仍有很多人认为神的神性被分成了拥有相同本质的数份。这是因为所流入的这种观念在下降的过程中落入了与它不相匹配的形式中， 是形式本身造成了这种变化，如发生在自然界三个王国的一切事物中的情形。赋予人生命和赋予一切动物生命的神是一样的；但接受者的形式决定了动物成为动物，人成为人。当人使自己的心智变成动物的形式时，同样的事会发生在人身上。太阳的流注进入各种树的情形也一样，它的效果因每种树的形式而各不相同；流入葡萄树的东西和流入荆棘的一样；不过，若荆棘被嫁接到葡萄枝上，这流注就会倒转过来，照着荆棘的样式行进。
矿物王国也有类似现象。照在石灰石上的光和照在钻石上的一样；但它照在钻石上会闪闪发光，而照在石灰石上则被熄灭。人的心智照其形式而经历各种变化，这些形式根据对神的信，连同它们从神接受的生命而从内在成为属灵的。信一位神会使心智的形式变得透明，如天使一般，相反，信多神则会使它们变得黑暗，如野兽一般。信多神和不信神差别不大。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。