798. 加尔文在灵界的情况
　　关于加尔文，我听说以下信息：
　　(1)刚到灵界的时候，他满以为自己还在人间。一开始与他相随的天使告诉他，他如今已在灵界，不在人间，他的反应是：“我还是一样的躯体，一样的双手，一样的感觉啊！”天使告诉他，他如今披上了实质灵体，而以前他不单有此灵体，还有包裹灵体的物质肉体。如今物质肉体已被撇弃，而使人成为人的实质灵体依然存留。起初他能领会，然仅仅一天后，他回到了之前的观念，以为自己还在人间。因为他是一个重感官的人，不是五官所能感觉到的，他全不相信。因为这个缘故，他归纳的一切教义教条全出于自己的头脑，而非出自圣言。他援引圣言，不过是为了博得众人的赞同。
　　(2)一段时间过后，他离开天使，四处寻找古时信仰预定论的信徒。他被告知，那些人被关在很远的地方，只有一条地下通道可以进到那里。不过哥特沙克的信徒尚可自由走动，有时在一个称为“皮里斯”（灵界语言）的地方聚会。由于他极为渴望见到他们，于是被带到他们聚会的地方。一进到他们中间，他感到由衷的喜悦，与他们建立起内在的友谊。
　　(3)但后来，哥特沙克的信徒也被关进了那个洞穴，加尔文感到沮丧，四处寻找可以容身的地方。终于有一个群体接纳了他，都是一些头脑比较简单的人，其中有一些还很虔诚。当他发现这些人对预定论一无所知也一窍不通时，就独自退到角落，长时间躲避起来，也不开口说教会的事。这种境遇是为了他能从预定论的错误中走出来，好让多特会议之后拥护这可憎邪说的人到此为满。这些人已陆续被遣送到洞穴里的同伙那里去了。
　　(4)终于，当代的预定论者打听加尔文所在的地方，开始寻找加尔文，发现他和一群头脑简单的人在一起。他们请他出来，将他带到一个同为可憎邪说迷惑的官长那样。官长将他接到家里并服侍他，直到主开始建立新天堂的时候。后来，由于服侍他的官长及其追随者被赶出去了，加尔文就到一个声名狼藉的地方，在那里呆了一段时间。
　　(5)此时他有四处走动并接近我的自由。我被允许和他交谈，于是我首先向他介绍主如今正在建立的新天堂，它由那些承认唯独主为天地之神的人组成，正如主自己在马太福音所说的（马太福音28：18）。我告诉他，这些人相信主与父为一（约翰福音10：30），他在父里面，父在他里面，看见认识他的人就看见认识了父（约14：6-11）。所以教会只有一位神，天堂也是如此。
　　(6)听了我的话，他起初保持沉默，和往常一样。然半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是约瑟和马利亚的儿子吗？我们怎么可以崇拜一个人为神呢？”我回答说：“我们的救世主和救主耶稣基督，难道不是神又是人吗？”他的回答是：“他是神，也是人，但神性不属于祂，而属于父。”“那基督现在何处？”我问。“在天堂的底层”，他回答，且以基督在父面前的人性，甘愿被钉十架为证。他甚至尖锐地抨击基督崇拜，称基督崇拜无非就是偶像崇拜。这些信念在世时就已渗入他的记忆。他还想说一些不适宜的话，但被与我同在的天使制止了。
　　(7)我渴望他能转变，就对他说，主我们救主不仅是神又是人，而且在他身上，神成了人，人成了神。我以保罗和约翰的话为证：保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2：9），约翰说他是真神，也是永生（约翰一书5：20）。我还引用主自己的话，他说父的旨意是叫一切见子而信的人得永生，不信他的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3：36，6：40）。最后通过亚他那修信经的宣告：在基督里面，神与人不是两个而是一个，在一个位格里面，如同人的灵魂与身体。
　　(8)对此他回答说：“你从圣言引用的这些经文不都是空洞的说教吗？一切异端不都出于圣言吗？就像墙头草，风往哪边吹，它就往哪边倒。在整个宗教体系中，预定论是唯一正确的结论，它好比整个宗教体系的会幕。而其中的信作为称义得救的手段，就好比会幕的神龛和圣所。毫无疑问，人在属灵的事上没有选择自由。救恩难道不是神白白的恩赐吗？一切反对预定论的论调，在我听来就好像打嗝或饥肠辘辘的声音。所以我想，从圣言施行教导的教堂，连同聚集在那里的信徒，就好比羊狼混杂的动物园。不过这些狼被律法套住了血盆大口，免得它们撕掠羊群，羊就好比预定得救的人。教堂里的祷告和讲道声，好像胸膛发出的呜咽声。我的信仰是这样：有一位神，祂是无所不能的。只有为父神所拣选和预定的人才能得救，其他人都有各自的命运和结局。”
　　(9)听到这些话，我十分愤慨地说：“你的话是邪恶的！走开，恶灵！你现在灵界，你不知道上有天堂，下有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？这样，对你来说，神就是一个暴君，拥护祂的人就接进天堂，其它人就遭到屠宰。你应该替自己感到羞愧！”
　　(10) 然后我给他读信义宗的《协同信经》，指出加尔文主义者在敬拜主和预定论方面的荒谬。论到敬拜主，上面说：“如果既照其神性又照其人性信仰基督，将敬拜的荣耀同时归于两者，就是可憎的偶像崇拜。”论到预定，上面说：“基督不是为所有人死，只是为蒙拣选的人死。神创造多数人归于永远的沉沦，不希望他们悔改而得生命。拣选重生的人不会失去信心和圣灵，即使是犯下种种严重的恶行。但那些未蒙拣选的人将不可避免地沉沦，不能得到救恩，即使他们受洗一千次，天天领圣餐，过至为圣洁、无可指责的生活。”(1756年莱比锡版， P837, 838)
　　然后我问这些话是不是出自他的教义，他说是，但不记得这些话是不是出自他的手笔，但有可能出自他的口。
　　(11)听到这些话，所有主的仆人都离开他。他就急匆匆地走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着坚持可憎预定论的人。后来我与一些被囚于洞穴的人有过交谈，询问他们的情况。他们说他们被迫为食物劳作，彼此之间互相敌视，尽一切机会向人行恶，只要有丁点机会就不放过，这是他们生命的乐趣 (有关预定论和预定论者的更多信息，可见于n. 485-488.)
　　

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。