798.关于加尔文，我被告知以下内容：

(1)初入灵界时，他坚信他还在自己出生的世界；尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他，现在他在他们的世界，而不是在他以前的世界，但他依然说：“我有一样的身体，一样的手和一样的感觉啊！”然而，天使教导他说，现在他在一个实质身体中，而以前他不仅在一个实质身体中，还在一个物质身体中，实质身体被包裹在了物质身体里面；物质身体被抛弃了，而留下来的是实质身体，人凭实质身体而为人。起初他明白这一点；但到了第二天，他又回到了以前的信念，即：他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人，只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此，他不是从圣言中，而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。

(2)这第一段时期过后，他离开天使，四处游荡，询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知，他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区；除了地下后面的通道外，没有别的路向他们敞开；但戈特沙尔克的门徒仍自由走动，有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往，于是被带到了他们聚会的地方，其中一些人恰好站在那里；当来到他们中间时，他感到由衷的快乐，并与他们建立了内在友谊。

(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后，加尔文发现生活乏味，感到疲倦。于是，他四处寻找更合适、更安全的住处，最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳，其中有许多人也是虔诚的。然而，当他发现他们对预定论一无所知，也不能理解时，他退到这个社群的一个角落里，在那里躲了很长时间，没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的，好叫他可以放弃他关于预定论的错误，让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。

(4)最后，当现代的预定论者打听加尔文的下落时，经过一番寻找，在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区，加尔文被发现了。因此，他被叫走，并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义，或说充满类似渣滓的总督那里。于是，这个人把他接到家里，保护他，直到主开始建立新天堂。然后，这个总督，他的保护人，与他的所有同伴一起被驱逐了；于是，加尔文住进了一所声名狼藉的房子，在那里呆了一段时间。

(5)由于那时，他享有四处游荡和接近我所在之地的自由，所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他，这些人相信主与父为一(约翰福音10:30)，祂在父里面，父在祂里面，凡看见和认识祂的人，就看见和认识父(约翰福音14:6-11)；因此，教会和天堂里只有一位神。

(6)听到我说的话，起初他像往常一样保持沉默；但大约半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗？一个人怎么能被崇拜为神呢？”我回答说：“耶稣基督，我们的救赎主和救主，不是既是神又是人吗？”对此，他回答说：“祂是神，也是人；然而，神性不属于祂，而是属于父。”我问：“那么基督在哪里呢？”他回答说：“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑，让自己被钉十字架证明了这一点。对此，他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论，这些言论突然涌入他来自世界的记忆，大意是，对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜，但与我同在的天使封住了他的嘴。

(7)出于使他归依的热情，我说，主我们的救主不仅既是神又是人，而且在祂里面，神是人，人是神。我通过保罗和约翰的话，以及主自己的话证实了这一点，保罗说：

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)

约翰说：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

主自己也说：

父的旨意是，叫一切信子的人有永生，不信的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)

最后，我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点，即：在基督里，神和人不是两个，而是一个，在一个位格里，就像人的灵魂和身体一样。

(8)听到这些话，他回答说：“你从圣言引用的一切，不都是空洞的声音吗？圣言不是所有异端的书吗？它就像房屋和船只上的风向标，随风而转。只有预定论决定宗教的一切；这个教义是它们的居所或会幕；实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上，没有人拥有自由选择或自由意志，救赎完全是白白的恩赐。因此，反对这些信条，因而反对预定论的论据，传到我的耳朵里，被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此，我经常想，教导其它东西，甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会，以及聚集在那里的会众，就像一群野兽，既有羊又有狼；对狼就用民事司法钳制，以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人，我认为那里的祷告和布道，就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白，即：有一位神，祂是全能的；除了那些被父神拣选和预定的人外，任何人都没有救赎；而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”

(9)听到这些话，我非常愤慨地反驳道：“你说的是亵渎的话，可怕的话。滚开，恶灵！现在你在灵界，难道你不知道有天堂，也有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？那么，你唯一能形成的神观是，神是暴君，祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市，却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻！”

(10)然后，我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中，关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义，他们是如此界定的：如果我们不仅在基督的神性上，还在祂的人性上，都将内心的信靠和信心放在基督身上，如果崇拜的荣誉指向这两者，那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的：基督不是为所有人而死，只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒，不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵，即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪，也不能获得救赎，即便他们受洗一千次，天天领圣餐，而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版，837-838页)。读完后，我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说，是的，但他不记得这些话是不是出自他的笔，尽管它们是出自他的口。

(11)听到这些话，主的所有仆人都离开了他；他急忙走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来，我与一些被关在这个洞穴里的人交谈，询问他们的生活状况。他们说，他们被迫为食物而工作，他们都是彼此的敌人，每个人都寻求机会向别人行恶，伤害他，但凡找到一丁点机会，他们就会这样做，这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者，详情可参看TCR 485-488节)

548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知：“折磨”是指在理解力上昏暗，不再看见真理(对此，我们稍后会提到)；“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗，并被引离对真理的看见，因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力，“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端，像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力，这种说服力具有这种性质：它能从理解力那里夺走真理之光，并带来地狱的虚假；因此，经上接着说“他们的折磨就像蝎子蜇人的折磨一样”，因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”，是因为前面说，蝗虫可以伤害人，但不可以杀死他们，伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗，并把它引离对真理的看见而伤害它，尽管剥夺不了它理解和感知的官能；由于它被比作蝎子蜇人时造成的疼痛，所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态，是因为一个月表示一种状态，“五”表示少许，因而也表示只要。“月”表示状态，因为圣言中的一切时间，如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”，都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》，162–169节)；“月”同样如此。“五”表示少许，这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10，100，1000表示大量和所有，因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的，复合和衍生的数字从通过相乘构成它们，并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要，因为经上说“五个月”，“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远，因为只要人活在世上，他就处于属世思维，属世思维从空间和时间，也从数字和测量值获得自己的概念；这些事物适合自然界，因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此，“五个月”表示只要这种状态持续，也就是说，虚假说服的状态持续，理解力昏暗，并被引离对真理的看见就是这么长时间，这一点在世人看来，似乎很遥远，或说有些牵强，又显得很奇怪；但当虚假的说服被移除时，人若愿意，就会进入看见真理的官能，因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中，“五”表示少许和一些，同样表示所有具有这种品质的人和类似事物，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女，是因为“天国”表示教会，“童女”也是；“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的，五个是愚拙的”，是因为“五”表示他们中的一些人，或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会，这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来，她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中，“十”和“五”所表相同：

一个用一镑赚了十镑；另一个用一镑赚了五镑；因此，他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”，因为“十”表示大量，“五”表示少许；而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干；管理城的“权柄”表示聪明和智慧，因为在圣言中，“城”表示教义，“有权柄管理城”表示有聪明和智慧；“管理十个城”表示大量，“管理五个”表示一些。

再者，在主关于财主和拉撒路的比喻中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人：

财主告诉亚伯拉罕，他有五个弟兄，并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说，他有“五个弟兄”，是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中：其中一个人为自己找的理由是，他买了五对牛，必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中，“牛”表示属世情感，“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望；他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出，在这四个比喻中，数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理，因为比喻是主所用的？

同样在以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临；“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的，并承认纯正教义的真理，出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”，以表示那时的一些人，以及教义的一些真理。

同一先知书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音：

耶稣说，从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人，可参看前文(AE 532节)，那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人：

人若偷了一头牛，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善；“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补；“偷”表示夺走，“宰或杀”表示消灭，“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中，“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间，法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同；“第五根肋骨”表示多到足以死亡；因为表示少许和一部分的所有人的这个数字，当论及品质时，也表示多到足够，当论及时间时，则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许，以及一部分的所有或全部，所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时，它也表示一点和少数；因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此，在以赛亚书：

一人叱喝，一千人必逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经：

在诅咒中，经上说，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书：

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全，因而表示完全的教导，也表示完全的赐福。

在路加福音，“五”表示少数：

五个麻雀不是卖两分钱吗？然而，在神面前，他们当中连一个也不忘记。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”，因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西，因为经上后来说：“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出，主不会如此频繁地提到这个数字，除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部，所以经上吩咐：

在帐幕以上他们要作十幅幔子，这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部，“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》，9595, 9604节)。