史威登堡神学著作
798.关于加尔文,我被告知以下内容:
(1)初入灵界时,他坚信他还在自己出生的世界;尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他,现在他在他们的世界,而不是在他以前的世界,但他依然说:“我有一样的身体,一样的手和一样的感觉啊!”然而,天使教导他说,现在他在一个实质身体中,而以前他不仅在一个实质身体中,还在一个物质身体中,实质身体被包裹在了物质身体里面;物质身体被抛弃了,而留下来的是实质身体,人凭实质身体而为人。起初他明白这一点;但到了第二天,他又回到了以前的信念,即:他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人,只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此,他不是从圣言中,而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。
(2)这第一段时期过后,他离开天使,四处游荡,询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知,他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区;除了地下后面的通道外,没有别的路向他们敞开;但戈特沙尔克的门徒仍自由走动,有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往,于是被带到了他们聚会的地方,其中一些人恰好站在那里;当来到他们中间时,他感到由衷的快乐,并与他们建立了内在友谊。
(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后,加尔文发现生活乏味,感到疲倦。于是,他四处寻找更合适、更安全的住处,最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳,其中有许多人也是虔诚的。然而,当他发现他们对预定论一无所知,也不能理解时,他退到这个社群的一个角落里,在那里躲了很长时间,没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的,好叫他可以放弃他关于预定论的错误,让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。
(4)最后,当现代的预定论者打听加尔文的下落时,经过一番寻找,在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区,加尔文被发现了。因此,他被叫走,并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义,或说充满类似渣滓的总督那里。于是,这个人把他接到家里,保护他,直到主开始建立新天堂。然后,这个总督,他的保护人,与他的所有同伴一起被驱逐了;于是,加尔文住进了一所声名狼藉的房子,在那里呆了一段时间。
(5)由于那时,他享有四处游荡和接近我所在之地的自由,所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话,只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他,这些人相信主与父为一(约翰福音10:30),祂在父里面,父在祂里面,凡看见和认识祂的人,就看见和认识父(约翰福音14:6-11);因此,教会和天堂里只有一位神。
(6)听到我说的话,起初他像往常一样保持沉默;但大约半个小时后,他打破沉默,说:“基督不是一个人吗?不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗?一个人怎么能被崇拜为神呢?”我回答说:“耶稣基督,我们的救赎主和救主,不是既是神又是人吗?”对此,他回答说:“祂是神,也是人;然而,神性不属于祂,而是属于父。”我问:“那么基督在哪里呢?”他回答说:“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑,让自己被钉十字架证明了这一点。对此,他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论,这些言论突然涌入他来自世界的记忆,大意是,对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜,但与我同在的天使封住了他的嘴。
(7)出于使他归依的热情,我说,主我们的救主不仅既是神又是人,而且在祂里面,神是人,人是神。我通过保罗和约翰的话,以及主自己的话证实了这一点,保罗说:
神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)
约翰说:
祂是真神,也是永生。(约翰一书5:20)
主自己也说:
父的旨意是,叫一切信子的人有永生,不信的人不得见生命,神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)
最后,我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点,即:在基督里,神和人不是两个,而是一个,在一个位格里,就像人的灵魂和身体一样。
(8)听到这些话,他回答说:“你从圣言引用的一切,不都是空洞的声音吗?圣言不是所有异端的书吗?它就像房屋和船只上的风向标,随风而转。只有预定论决定宗教的一切;这个教义是它们的居所或会幕;实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上,没有人拥有自由选择或自由意志,救赎完全是白白的恩赐。因此,反对这些信条,因而反对预定论的论据,传到我的耳朵里,被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此,我经常想,教导其它东西,甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会,以及聚集在那里的会众,就像一群野兽,既有羊又有狼;对狼就用民事司法钳制,以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人,我认为那里的祷告和布道,就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白,即:有一位神,祂是全能的;除了那些被父神拣选和预定的人外,任何人都没有救赎;而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”
(9)听到这些话,我非常愤慨地反驳道:“你说的是亵渎的话,可怕的话。滚开,恶灵!现在你在灵界,难道你不知道有天堂,也有地狱,而预定意味着有些人被指定上天堂,有些人被指定下地狱吗?那么,你唯一能形成的神观是,神是暴君,祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市,却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻!”
(10)然后,我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中,关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义,他们是如此界定的:如果我们不仅在基督的神性上,还在祂的人性上,都将内心的信靠和信心放在基督身上,如果崇拜的荣誉指向这两者,那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的:基督不是为所有人而死,只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒,不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵,即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪,也不能获得救赎,即便他们受洗一千次,天天领圣餐,而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版,837-838页)。读完后,我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说,是的,但他不记得这些话是不是出自他的笔,尽管它们是出自他的口。
(11)听到这些话,主的所有仆人都离开了他;他急忙走上一条通往洞穴的路,洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来,我与一些被关在这个洞穴里的人交谈,询问他们的生活状况。他们说,他们被迫为食物而工作,他们都是彼此的敌人,每个人都寻求机会向别人行恶,伤害他,但凡找到一丁点机会,他们就会这样做,这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者,详情可参看TCR 485-488节)
483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知,“生命的水泉”是指神性真理;“生命”表示从神性存活,“泉”表示圣言,“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”,它们表示来自主,并被接受的真理。之所以说它们是活的,是因为主就是生命本身,如祂自己所教导的,凡来自生命本身的,都是活的;而凡来自人的,都是死的。主为将生命赋予真理,就通过良善流入它们,良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入,打开属灵心智,赋予它对真理的情感;对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明,此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。
以赛亚书:
困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)
此处论述的主题是主对外邦人的拯救,他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”;“他们寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理,而教会却没有真理,“水”表示真理,“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源”表示主将教导他们;“开江河”表示赋予聪明,“在净光的高处”表示在内层人中,“在山谷中间”表示在外层人中,“造泉源”表示在真理上教导人;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间,真理的丰富,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“干地”表示没有真理,由此没有良善的地方;“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明,此处所指的,不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”,而是真理的知识和由此而来的聪明,拯救由此而来。
同一先知书:
看哪,你们的神必来报仇,必来拯救你们。那时干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)
这些话也论及当主要降世时,祂在真理上对外邦人的教导和改造;“干地要变为水池,干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池,干地变为水泉”具有相同的含义。
耶利米书:
他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)
此处论述的主题也是外邦人对主的接受;“祂要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书:
他们必不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
此处论述的,也是主对外邦人的教导;“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么,可参看前文(AE 480节),以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
“大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流”表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节);“必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出,光照属世人中的知识或科学和认知。
诗篇:
大地啊,在你面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)
此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理,教会通过这些真理得以形成;因为“大地啊,你经历产痛”表示教会的开始,当真理在教会中产出时,经上就说教会“经历产痛”,“地”表示教会。
又:
耶和华发出泉源涌入溪河;它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽;野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)
“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明;“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善;“泉源”表示来自圣言的真理,“溪河”表示属于聪明的事物,“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导;“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导;“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人,“野驴”表示属世真理,“渴”表示对真理的渴望,“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。
483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处耶和华,也就是主,自称为“活水的泉源”, “活水的泉源”表示圣言,或神性真理,因而表示主自己,主就是圣言;因为经上说:“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义,这些教义里面没有真理;“池子”表示教义,“破裂的池子”表示不一致的教义,“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言,也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主,而是来自自我聪明的教义就是这样;“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。
同一先知书:
凡离弃你的,必致蒙羞,离开我的,必写在地里,因为他们离弃耶和华,就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
此处耶和华,也就是主,同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”;“写在地里”表示受到诅咒(对此,参看AE 222b节)。
诗篇:
他们必饱享你家里的肥甘;你也必叫他们喝你那喜乐的溪河;因为在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必看见光。(诗篇36:8–9)
“肥甘”表示爱之良善,“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理;“叫喝”表示教导;“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里,并来自主;由于这就是“生命的泉源”所表示的,所以经上补充说“在你的光中,我们必看见光”,因为“主的光”表示神性真理。
撒迦利亚书:
在那日,因罪与污秽的缘故,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)
此外论述的主题也是主的降临。“在那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言,也就是理解其中的神性真理,“泉源”表示圣言,“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间;“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示,所以经上说:“在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教,“先知”表示虚假的教义,“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶;因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时,他就变成一个污灵。
主自己在约翰福音明确教导,“泉源”表示来自主的神性真理:
当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时,祂对撒玛利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:5–20)
此处很明显,主所赐的“水”不是指水,而是指神性真理;因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水,还要再渴,但喝了主所赐的水,就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉,直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时,它们里面就有生命,这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时,祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话,是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人;“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会;祂所说的“雅各井”是指来自祂自己,也就是来自圣言的神性真理。
摩西五经:
因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
这些话是摩西对以色列的儿子们的预言,形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会,所以经上说“雅各泉旁”,“雅各泉”表示圣言,因而也表示圣言方面的主;事实上,主就是圣言,因为祂就是神性真理,如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话,是因为在这个预言中,论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
此处的“泉”是指雅各泉,因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子”表示什么,可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言,复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理,如在诗篇:
你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)
启示录:
我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
以赛亚书:
你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)
诗篇:
耶和华啊,我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)
由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义,它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假,如在耶利米书:
我必使她的海枯竭,使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)
这话论及巴比伦;“她的海”表示整体上的虚假,“她的泉源”表示虚假的教义。
何西阿书:
必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)
这些话论及以法莲,他在此表示对圣言的扭曲理解,这种扭曲理解通过圣言确认虚假;“他的泉源必干,他的涌泉必因东风,就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭;“他的泉源”表示由此而来的虚假教义,“涌泉”表示它的虚假,“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时,它们就会摧毁人的理解力,因为一切谬误都来自这个源头。
诗篇:
你曾用力量将海分开,将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头,把他给旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开,使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)
此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义;“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则;“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学,当它们上面的属灵人关闭时,一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人,故只基于这些所得出的结论就是从自我,或自我聪明所得出的结论;因为神性通过属灵人流入属世人,当属世人上面的属灵人关闭时,神性不会流入属世人;而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。
目录章节
目录章节
目录章节