史威登堡神学著作
798.关于加尔文,我被告知以下内容:
(1)初入灵界时,他坚信他还在自己出生的世界;尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他,现在他在他们的世界,而不是在他以前的世界,但他依然说:“我有一样的身体,一样的手和一样的感觉啊!”然而,天使教导他说,现在他在一个实质身体中,而以前他不仅在一个实质身体中,还在一个物质身体中,实质身体被包裹在了物质身体里面;物质身体被抛弃了,而留下来的是实质身体,人凭实质身体而为人。起初他明白这一点;但到了第二天,他又回到了以前的信念,即:他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人,只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此,他不是从圣言中,而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。
(2)这第一段时期过后,他离开天使,四处游荡,询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知,他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区;除了地下后面的通道外,没有别的路向他们敞开;但戈特沙尔克的门徒仍自由走动,有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往,于是被带到了他们聚会的地方,其中一些人恰好站在那里;当来到他们中间时,他感到由衷的快乐,并与他们建立了内在友谊。
(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后,加尔文发现生活乏味,感到疲倦。于是,他四处寻找更合适、更安全的住处,最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳,其中有许多人也是虔诚的。然而,当他发现他们对预定论一无所知,也不能理解时,他退到这个社群的一个角落里,在那里躲了很长时间,没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的,好叫他可以放弃他关于预定论的错误,让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。
(4)最后,当现代的预定论者打听加尔文的下落时,经过一番寻找,在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区,加尔文被发现了。因此,他被叫走,并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义,或说充满类似渣滓的总督那里。于是,这个人把他接到家里,保护他,直到主开始建立新天堂。然后,这个总督,他的保护人,与他的所有同伴一起被驱逐了;于是,加尔文住进了一所声名狼藉的房子,在那里呆了一段时间。
(5)由于那时,他享有四处游荡和接近我所在之地的自由,所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话,只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他,这些人相信主与父为一(约翰福音10:30),祂在父里面,父在祂里面,凡看见和认识祂的人,就看见和认识父(约翰福音14:6-11);因此,教会和天堂里只有一位神。
(6)听到我说的话,起初他像往常一样保持沉默;但大约半个小时后,他打破沉默,说:“基督不是一个人吗?不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗?一个人怎么能被崇拜为神呢?”我回答说:“耶稣基督,我们的救赎主和救主,不是既是神又是人吗?”对此,他回答说:“祂是神,也是人;然而,神性不属于祂,而是属于父。”我问:“那么基督在哪里呢?”他回答说:“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑,让自己被钉十字架证明了这一点。对此,他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论,这些言论突然涌入他来自世界的记忆,大意是,对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜,但与我同在的天使封住了他的嘴。
(7)出于使他归依的热情,我说,主我们的救主不仅既是神又是人,而且在祂里面,神是人,人是神。我通过保罗和约翰的话,以及主自己的话证实了这一点,保罗说:
神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)
约翰说:
祂是真神,也是永生。(约翰一书5:20)
主自己也说:
父的旨意是,叫一切信子的人有永生,不信的人不得见生命,神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)
最后,我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点,即:在基督里,神和人不是两个,而是一个,在一个位格里,就像人的灵魂和身体一样。
(8)听到这些话,他回答说:“你从圣言引用的一切,不都是空洞的声音吗?圣言不是所有异端的书吗?它就像房屋和船只上的风向标,随风而转。只有预定论决定宗教的一切;这个教义是它们的居所或会幕;实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上,没有人拥有自由选择或自由意志,救赎完全是白白的恩赐。因此,反对这些信条,因而反对预定论的论据,传到我的耳朵里,被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此,我经常想,教导其它东西,甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会,以及聚集在那里的会众,就像一群野兽,既有羊又有狼;对狼就用民事司法钳制,以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人,我认为那里的祷告和布道,就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白,即:有一位神,祂是全能的;除了那些被父神拣选和预定的人外,任何人都没有救赎;而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”
(9)听到这些话,我非常愤慨地反驳道:“你说的是亵渎的话,可怕的话。滚开,恶灵!现在你在灵界,难道你不知道有天堂,也有地狱,而预定意味着有些人被指定上天堂,有些人被指定下地狱吗?那么,你唯一能形成的神观是,神是暴君,祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市,却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻!”
(10)然后,我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中,关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义,他们是如此界定的:如果我们不仅在基督的神性上,还在祂的人性上,都将内心的信靠和信心放在基督身上,如果崇拜的荣誉指向这两者,那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的:基督不是为所有人而死,只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒,不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵,即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪,也不能获得救赎,即便他们受洗一千次,天天领圣餐,而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版,837-838页)。读完后,我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说,是的,但他不记得这些话是不是出自他的笔,尽管它们是出自他的口。
(11)听到这些话,主的所有仆人都离开了他;他急忙走上一条通往洞穴的路,洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来,我与一些被关在这个洞穴里的人交谈,询问他们的生活状况。他们说,他们被迫为食物而工作,他们都是彼此的敌人,每个人都寻求机会向别人行恶,伤害他,但凡找到一丁点机会,他们就会这样做,这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者,详情可参看TCR 485-488节)
295a.“并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在,通过神性真理拥有出现或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知:“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱;“存在”或实体是指爱之良善,在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此,我们稍后会提到);“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理,因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在,是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在,因为生命在他们里面,他们拥有聪明和智慧;而那些没有被改造的人没有生命在自己里面,而是有属灵的死亡,他们也没有聪明和智慧,而是有疯狂和愚蠢,所以他们不能说拥有存在。诚然,凡显现给任何感官的东西,都可以说拥有存在,但这种东西不能属灵地论及人,除非他处于良善和真理;因为人被创造,是为了他可以是活的,聪明而智慧;因此,当他是死的,疯狂而愚蠢时,只要是这种情形,他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人,即良善和真理,这两者都来自主;良善是他生命的存在或实体,而真理是由此而来的生命的显现或出现,因为一切真理都从良善存在,真理是良善的形式,因而是良善的品质;由于良善是生命的存在或实体,真理是由此而来的生命的显现或出现,“被创造”表示存在,或拥有存在,所以经上说:“它们都是因你的旨意而存在,被创造的。”这就是这些话的属灵内容。
295b.“旨意”(即意愿)当论及主时,表示神性之爱,是因为一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱。因此,主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳,这是因为在灵界,爱显为火;这就是为何在圣言中,当论及主,天堂和教会时,“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出;那里的热是发出的神性良善,光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事,如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱,所以“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱,爱本身所意愿的,就是爱的良善;被称为信之真理的真理只是一种手段,使得良善可以存在,并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头,意愿是与人同在的爱之良善的容器,理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段,藉着它,意愿可以被改造,以后则以形式出现,就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知,意愿是人生命的存在或实体,理解力是由此而来的生命的显现或出现。不过,这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明,那里论述了意愿和理解力。
由于人的意愿就是他的爱,神的意愿或旨意是神性之爱,所以显而易见,遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么,即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切,并爱邻如己。爱因是意愿,故也是实行,因为一个人所爱的,他就会意愿;他所意愿的,也会实行。因此,“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命,或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中,“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音:
神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神就听他。(约翰福音9:31)
在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国):
凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天上的父的旨意的人,才能进去。(马太福音7:21)
同一福音书:
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。(马太福音6:10)
又:
这些小子中的一个丧亡,也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)
“这些小子中的一个丧亡,也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”,是因为“父”表示神性良善。约翰福音:
你们若住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)
经上之所以说“凡那些住在主里面,祂的话也住在他们里面的人所愿意的,祈求就给他们成就”,是因为在这种情况下,他们只意愿主让他们所意愿的东西,这就是良善,良善来自祂自己。
295c.在旧约,主的意愿被称为祂的“美意”,同样表示神性之爱;遵行祂的美意或旨意、意愿,表示爱神和邻舍,因而照主的诫命生活,因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的,因为若不从主那里,没有人能爱主和邻舍;这是属于人的真正本质的良善,一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
我曾在震怒中击打了你,现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)
“在震怒中击打”表示试探;“以美意怜悯”表示出于爱拯救;“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。
诗篇:
耶和华啊,在美意的时候,我的祈祷是向你发的;神啊,求你按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)
“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳;“时候”当论及人时,表示存在的状态,但当论及耶和华时,表示永恒的存在,因而表示祂的爱,因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性,也就是神性真理来听和帮助。
以赛亚书:
耶和华说,在我美意的时候,我应允了你;在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)
此处“美意的时候”也表示神性之爱:“应允”(即答应)表示带来帮助,使人受益。
同一先知书:
宣告耶和华美意之年,安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)
此处论述的主题是主的降临,“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时,他们的时间和状态;故经上又说:“安慰一切悲哀的人。”
诗篇:
你必赐福给义人;你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)
此处“美意”明显表示神性之爱,主出于这爱保护每个人;“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。
又:
耶和华张开手,以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)
此处“张开手”表示赋予良善;“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。
摩西五经:
得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊,你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)
“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主;在内在意义上表示属灵国度,在外在意义上表示拯救,良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理;“地”是指教会;“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱;主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱;“约瑟的头”表示内在人的智慧;“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识;因相争而得名的“拿弗他利”表示试探,以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福,这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。
以赛亚书:
难道你要把这称为禁食,为耶和华美意的日子吗?不是要把你的饼分给饥饿的人;见赤身的就遮盖他吗?(以赛亚书58:5, 7)
“耶和华的美意”当论及人时,表示照祂的诫命,也就是爱神和邻舍(如前所述)生活,这是显而易见的;因为经上说:“祂的美意就是把饼分给饥饿的人,遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善;“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。
诗篇:
我的神啊,我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐,你的律法在我深处。(诗篇40:8)
又:
求你指教我行你的美意;你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)
又:
你们作祂的万象,作祂的用人、行祂美意的,都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活;这就是祂的美意或旨意、意愿,因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救,并且他们由此而得救。此外,在希伯来语,“美意”也表示意愿;因为凡照意愿所行的,都是可喜悦的,神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在,当他们喜欢照祂的诫命生活时,祂的爱就与他们同在。这就是爱主,祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。
295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱,即对邪恶的爱和对虚假的爱,这一点从约翰福音明显看出来:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“信主的名”表示照祂教导的诫命生活;“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物,因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命;“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱;“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时,表示人自愿的自我,或说人自己的自愿性,因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》,148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节);人(vir)表示人的理解力自我,或人自己的理解力,也就是虚假(AC 4823节)。
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