798.关于加尔文，我被告知以下内容：

(1)初入灵界时，他坚信他还在自己出生的世界；尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他，现在他在他们的世界，而不是在他以前的世界，但他依然说：“我有一样的身体，一样的手和一样的感觉啊！”然而，天使教导他说，现在他在一个实质身体中，而以前他不仅在一个实质身体中，还在一个物质身体中，实质身体被包裹在了物质身体里面；物质身体被抛弃了，而留下来的是实质身体，人凭实质身体而为人。起初他明白这一点；但到了第二天，他又回到了以前的信念，即：他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人，只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此，他不是从圣言中，而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。

(2)这第一段时期过后，他离开天使，四处游荡，询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知，他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区；除了地下后面的通道外，没有别的路向他们敞开；但戈特沙尔克的门徒仍自由走动，有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往，于是被带到了他们聚会的地方，其中一些人恰好站在那里；当来到他们中间时，他感到由衷的快乐，并与他们建立了内在友谊。

(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后，加尔文发现生活乏味，感到疲倦。于是，他四处寻找更合适、更安全的住处，最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳，其中有许多人也是虔诚的。然而，当他发现他们对预定论一无所知，也不能理解时，他退到这个社群的一个角落里，在那里躲了很长时间，没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的，好叫他可以放弃他关于预定论的错误，让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。

(4)最后，当现代的预定论者打听加尔文的下落时，经过一番寻找，在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区，加尔文被发现了。因此，他被叫走，并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义，或说充满类似渣滓的总督那里。于是，这个人把他接到家里，保护他，直到主开始建立新天堂。然后，这个总督，他的保护人，与他的所有同伴一起被驱逐了；于是，加尔文住进了一所声名狼藉的房子，在那里呆了一段时间。

(5)由于那时，他享有四处游荡和接近我所在之地的自由，所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他，这些人相信主与父为一(约翰福音10:30)，祂在父里面，父在祂里面，凡看见和认识祂的人，就看见和认识父(约翰福音14:6-11)；因此，教会和天堂里只有一位神。

(6)听到我说的话，起初他像往常一样保持沉默；但大约半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗？一个人怎么能被崇拜为神呢？”我回答说：“耶稣基督，我们的救赎主和救主，不是既是神又是人吗？”对此，他回答说：“祂是神，也是人；然而，神性不属于祂，而是属于父。”我问：“那么基督在哪里呢？”他回答说：“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑，让自己被钉十字架证明了这一点。对此，他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论，这些言论突然涌入他来自世界的记忆，大意是，对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜，但与我同在的天使封住了他的嘴。

(7)出于使他归依的热情，我说，主我们的救主不仅既是神又是人，而且在祂里面，神是人，人是神。我通过保罗和约翰的话，以及主自己的话证实了这一点，保罗说：

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)

约翰说：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

主自己也说：

父的旨意是，叫一切信子的人有永生，不信的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)

最后，我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点，即：在基督里，神和人不是两个，而是一个，在一个位格里，就像人的灵魂和身体一样。

(8)听到这些话，他回答说：“你从圣言引用的一切，不都是空洞的声音吗？圣言不是所有异端的书吗？它就像房屋和船只上的风向标，随风而转。只有预定论决定宗教的一切；这个教义是它们的居所或会幕；实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上，没有人拥有自由选择或自由意志，救赎完全是白白的恩赐。因此，反对这些信条，因而反对预定论的论据，传到我的耳朵里，被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此，我经常想，教导其它东西，甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会，以及聚集在那里的会众，就像一群野兽，既有羊又有狼；对狼就用民事司法钳制，以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人，我认为那里的祷告和布道，就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白，即：有一位神，祂是全能的；除了那些被父神拣选和预定的人外，任何人都没有救赎；而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”

(9)听到这些话，我非常愤慨地反驳道：“你说的是亵渎的话，可怕的话。滚开，恶灵！现在你在灵界，难道你不知道有天堂，也有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？那么，你唯一能形成的神观是，神是暴君，祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市，却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻！”

(10)然后，我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中，关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义，他们是如此界定的：如果我们不仅在基督的神性上，还在祂的人性上，都将内心的信靠和信心放在基督身上，如果崇拜的荣誉指向这两者，那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的：基督不是为所有人而死，只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒，不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵，即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪，也不能获得救赎，即便他们受洗一千次，天天领圣餐，而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版，837-838页)。读完后，我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说，是的，但他不记得这些话是不是出自他的笔，尽管它们是出自他的口。

(11)听到这些话，主的所有仆人都离开了他；他急忙走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来，我与一些被关在这个洞穴里的人交谈，询问他们的生活状况。他们说，他们被迫为食物而工作，他们都是彼此的敌人，每个人都寻求机会向别人行恶，伤害他，但凡找到一丁点机会，他们就会这样做，这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者，详情可参看TCR 485-488节)

1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指圣言和教会的良善，在反面意义上是指其邪恶；此处“肉”是指邪恶，也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬，但在此是指完全弃绝，因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒，巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓，以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知，这些话也是指表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善，因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时，就表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善。

在圣言中，“肉”具有各种含义。它表示人的自我，因而要么表示他的良善，要么表示他的邪恶，由此表示整个人。但在至高意义上，它表示主的神性人身，尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身，这一点明显可见于约翰福音：

我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？因此，耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；因为我的肉真是真正的食物，我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

很明显，“肉”在此是指主的神性人身的自我，这自我就是神性之爱的神性良善，在圣餐中被称为祂的身体。在那里，“身体”，也就是“肉”，是指神性良善，“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用这些取代肉和血。

亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)；因此，一个不洁净的人若吃了那肉，必从他民中被剪除(利未记7:21)；这些祭物被称为食物(利未记22:6–7)；这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12)；在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音，主的神性人身也被称为“肉身”：

圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇：

神啊，你是我的神，我早晨寻求你；我灵魂渴求你；在干旱疲乏无水之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又：

我的灵魂渴想耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

渴望耶和华，向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人，因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶，“血”对应于其理解力的真理或虚假；此处“肉体”表示意愿的良善，因为它渴望耶和华，向神欢呼。

约伯记：

我知道我的救赎主活着，末后他必起来，立在尘土之上；后来这些事物必被我的皮肤包围，我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)

从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我，因而从良善。以西结书：

我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋，使肉长在他们身上，又将皮遮蔽他们，赐灵给他们，叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)

此处“肉”也表示从主，因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么，可参看前文(AE 418b—419, 665节)。启示录：

你们来，聚集来赴神的大筵席，可以吃君王的肉，千夫长的肉，勇士的肉，马和骑马者的肉，并自由的和为奴的、小的和大的，所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)

此处“肉”不是指肉，而是指各种良善，这是很明显的。

而另一方面，“肉”表示人自愿的自我，就本身来说，这自我是邪恶，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)

同一先知书：

我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)

耶利米书：

我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉；他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)

撒迦利亚书：

余剩的，各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)

摩西五经：

我因你们的罪必惩罚你们七倍，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)

耶利米书：

倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

此处“肉”表示人的自我，这自我本身是邪恶，吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音，“肉”表示人的自我：

耶稣说，西门，你是有福的，因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)

约翰福音：

凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

以西结书：

耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)

以赛亚书：

埃及是人，并不是神，他的马匹是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

约翰福音：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约翰福音6:63)

同一福音书：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇：

神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。(诗篇78:39)

人意愿的邪恶，也就是自出生时起他的自我，由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示，也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示，他们因此被大灾祸击打，那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外，在圣言中，经上经常提到“一切肉体”，“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。

(关于圣言续)

属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西，是为了目的可以成为原因，原因可以成为结果，因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体，即目的，原因和结果，自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善，原因是来自这良善的真理，结果是功用。因此，爱是那产生者，由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的，与自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。

由于这三位一体，即目的，原因和结果，都存在于每个天堂中，所以每个天堂里面都必有产物，也就是对应，这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体；由此清楚可知，每个天堂在外表上就像我们的地球，仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的，也就是说，由包含原因和目的的结果构成，或由功用构成，在功用中，真理是原因，良善是目的，爱是那产生者，它必须由对应构成；由此可推知，每个天堂的圣言都像我们世界的圣言，仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。