797.至于墨兰顿初进灵界以及后来的命运，我从天使和他本人了解了很多，因为我与他也有过多次交谈，只是不及与路德那么频繁，关系也没有那么熟稔。我与他的交往受到一定限制，是因为他不像路德那样容易接近我。他全神贯注于唯信称义，把仁爱给抛弃了，而围绕在我周围的是沉浸在爱中的天使灵，使得他难以靠近我。
　　我听说他初到灵界，就获得一所与生前相似的房子。多数新到灵界的人都是如此，因为这个缘故，他们没有意识到自己已离开尘世，死后流逝的时间如同睡梦一般。屋内的摆设也和从前相似，相似的书桌、抽屉、书架。所以，一到灵界，他以为自己刚从梦中醒来，就坐到桌前继续写作，写的还是唯信称义那些东西。数日之后，只字未写仁爱。天使发觉这一点，通过信使问他缘由，他说教会并不取决于仁爱，因为若视仁爱为教会的基本属性，人就会将称义乃至得救的功劳归于自己，这样就会夺走信的属灵实质了。
　　当他头上的天使发觉这一点，并出门时与他相随的天使听到这番话时，就都离开了（每个新到灵界的人一开始都有天使相随）。几周后，他房里所用的东西开始变得模糊直至消失，最后只剩下书桌、稿纸和墨水瓶。同时，他房间的墙壁似乎涂上了石灰，地面铺着黄砖，身上的衣服也变得粗糙不堪。他惊异莫名，向周围人询问原因，然后被告知，这是因为他将仁从信剥离的缘故，而事实上，仁是信的核心。但由于他业已形成成见，就继续如常写作，坚持信是教会的唯一要素，得救的唯一途径，将仁甩得越来越远。终于他突然发现自己身在一个地下囚房，周围尽是和他一样的人。他想离开，但受到阻止，并被警告这是所有将仁爱和善行抛出教会门外之人的下场。由于他曾是宗教改革家，在主的许可下，他还是被释放了，回到了先前只剩下书桌、稿纸和墨水瓶的房子。但因为错误的观念已根深蒂固，他又继续犯着同样的错误，因此周而复始地被送到囚房，又被放出来。回来时他裹着毛皮衣，因为缺乏仁的信是冰冷的。
　　他自己告诉我，他房间后面连着另一间房，里面有三张书桌，三个同样抛弃仁爱、与他相似的人坐在那里写东西。有时又能看见第四张书桌，桌上现出各式各样怪异的东西，但这些东西并没有将他们吓跑。他说他与那三个人有过交谈，每次都让他对自己的观点越发坚固。然一段时间过后，他变得有所恐惧，就开始写一些关于仁爱的东西，但他每次所写的第二天就不见了。这是因为在灵界，人所写的一切东西，若是出于表面而非内心，出于压力而非自愿，就会自动消失。
　　但当主开始建立新的天堂后，因着天上来的光照，他开始反思自己是否真的错了。结果，出于对自己命运的担忧，他开始想起一些曾经给他留下印象的有关仁的内在观念。在这种状态下，他不断查考圣言，终于他的心眼打开了，就发现圣言通篇都是爱主爱邻的真理，正如主所说的，这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲，换句话说，即整本圣言的总纲。从那时起，他进入内在的状态，住到了西南边另一所房子。他从那里和我说话，说他现在写的有关仁的文字不再像以前那样消失了，尚能在次日模糊可见。
　　有件事让我奇怪，就是他走路的时候，脚下会发出叮叮当当的响声，就像人穿着铁后跟的鞋走在石面上。我还得补充一点，每当有刚到灵界的人前来拜会，与他交谈时，他会召来一个巫灵，通过幻象制造各样漂亮的景象，用各种装饰、绣花毛毯把他的房间点缀起来，中间还有一个书架。访客一走，这一切就消失了，只剩下石灰墙和空荡荡的房。但这些事都发生在他还处于前一种状态的时候。

97.“在七个金灯台中间行走的”表示对新天堂和新教会里的一切来说，生命来自祂。这从“行走”和“七个金灯台”的含义清楚可知：“行走”是指生活，当论及主时，是指生命本身(对此，下文会详述)；“七个金灯台”是指新天堂和新教会里的一切(参看AE 62节)。由此清楚可知，主被看见“在灯台中间”，是因为“中间”表示至内层；“灯台”表示天堂和教会，“行走”表示生活；“在中间”当论及主时，表示在祂周围的一切。故由此代表天堂和教会里的信和爱的一切生命都来自祂(参看AE 84节)。“中间”表示一切流注所来自的至内层和中心(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973, 7777节)。主是共同中心，天堂里的一切方向和定位都来自祂(参看《天堂与地狱》，123–124节)。天使从中获得聪明和智慧的天堂之光，也就是从主发出的神性真理也从中间延伸或传播到周围的人(参看HH 43, 50, 189节)。“行走”表示生活，当论及主时，表示生命本身，这一点来自灵界的表象；在灵界，所有人都照着他们的生活行走，恶人只走在通往地狱的路上，而善人只走在通往天堂的路上；因此，仅从一切灵人所走的路就能知道他们。此外，那里的路是真实可见的；但恶人只看见通往地狱的路，善人只看见通往天堂的路；通过这种方式，每个人都被带到自己的社群。正因如此，“行走”表示生活。关于灵界的这些路和在其中的行走，可参看《天堂与地狱》(195, 479, 534, 590节)，以及《最后的审判》(48节)中的说明。

在圣言中，“路(或道路、道)”表示真理或虚假，“行走(或行)”表示生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；我在此只引用少数经文来证实。以赛亚书：

我们得罪了耶和华；他们不会行在祂的道上，也不听从祂的律法。(以赛亚书42:24)

申命记：

你们若遵守诫命，爱耶和华你们的神，行在祂一切的道路上。(申命记11:22)

又：

你若遵守这一切诫命，实行它们，爱耶和华你的神，终日行在祂的道上。(申命记19:9; 26:17)

利未记：

我要在他们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的神。(利未记26:11, 12)

申命记：

耶和华你的神在你营中间行走，所以你的营应当圣洁。(申命记23:14)

以赛亚书：

耶和华啊，求你记念我在你面前怎样行走在真理中。(以赛亚书38:3)

同一先知书：

他进入平安，行在正直中。(以赛亚书57:2)

玛拉基书：

他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2:6)

诗篇：

你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

同一福音书：

光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光。(约翰福音12:35, 36)

马可福音：

法利赛人和文士问祂，你的门徒为什么不照长辈的传统行走呢？(马可福音7:5)

利未记：

你们若逆着我而行，不肯听从我的声音，我也要逆着你们而行。(利未记26:21, 23, 24, 27)

以赛亚书：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)

弥迦书：

众民都奉己神的名而行，我们却要奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

以赛亚书：

你们中间谁敬畏耶和华？谁行在黑暗中，没有亮光？(以赛亚书50:10)

此外还有其它许多经文(如耶利米书26:4; 以西结书5:6; 20:13, 16; 撒迦利亚书10:12; 弥迦书4:5; 路加福音1:6)。从这些经文可以看出，“行走或行”在灵义上表示生活；它表示生活，故当论及主时，如在这段经文中，它表示生命本身，因为主就是生命本身，其他所有人都是来自祂的生命的接受者(参看AE 82, 84节)。