797.至于梅兰希顿的命运，我被允许不仅从天使那里，还从他自己那里获知关于他命运的性质的许多事，包括他刚刚进入灵界时的命运和后来的命运，因为我和他谈过几次，虽然不像和路德那样频繁和亲密。我之所以没有如此频繁或亲密地和他交谈，是因为他不能像路德那样靠近我，他全神贯注于唯信称义，把仁爱排除在外；我被处于仁爱的天使灵围绕着，他们阻止了他靠近我。

我听说，他一进入灵界，就有一所房子给他预备好了，就像他在世上住的房子一样。初入灵界的大多数新人都是如此，因此，他们只知道他们仍在自然界；自他们死亡以来所经过的时间，对他们来说，似乎只是一场睡眠。他房间里的一切都和以前一样；一样的桌子，一样的带抽屉的写字台和一样的图书馆。因此，他一进入灵界，就像刚从睡梦中醒来一样，坐在桌旁继续写作，他的主题也是唯信称义，如此持续了好几天，他没有写关于仁爱的任何东西。天使们察觉到这一点，就通过信使问他为什么不写仁爱。他回答说，仁爱里面没有教会的任何东西，因为如果仁爱以某种方式被视为教会的本质属性，那么人就会将称义的功德和随之而来的救赎的功德归给自己，从而剥夺信仰的属灵本质。

天使们一开始与每个新来的人联系在一起；当梅兰希顿头顶上的天使察觉到这一点时，当那些在他出门时与他联系在一起的天使听到它时，他们都离开了他。几周后，他房间里所用的东西开始变得模糊，最终消失不见，直到最后只剩下桌子、纸张和墨水瓶；此外，他房间的墙壁似乎抹上了石灰，地板上铺着黄砖，他自己似乎穿得更粗糙了。当他对此感到疑惑，并询问周围的人原因时，被告知，这是因为他把仁爱从教会中移除了；然而，仁爱就是教会的心脏。但随着他经常否认这一点，继续写信仰是教会的唯一本质，是救赎的手段，把仁爱移得越来越远，他突然发现自己在地下的一种劳工房中，那里有像他一样的人。当他想出去时，他被扣留了，并被告知，没有其它命运等待着那些把仁爱和善行推到教会大门之外的人。然而，由于他曾是教会的改革者之一，所以按照主的吩咐，他被释放了，并被送回到他以前的房间，那里只剩下桌子、纸张和墨水瓶。但由于他已确认的观念，他继续用同样的神学错误涂抹纸张，以至于他不能不被交替地送到他被关起来的同类那里，然后又被送回来。当被送回来时，他看起来穿着一件皮大衣，因为没有仁爱的信仰是冰冷的。

梅兰希顿自己告诉我，在后面他自己的房间隔壁还有一个房间，里面有三张桌子，桌旁坐着像他自己那样的人，他们同样抛弃了仁爱；有时那里会出现第四张桌子，桌子上会出现出各种形式的奇怪生物；但他们没有因此吓得停止工作。他补充说，他与他们进行了交谈，他们每天都在证实他的观点。然而，过了一段时间，他感到恐惧，开始写一些关于仁爱的东西；但他第一天写的东西，到了第二天就看不见了，因为在灵界，当每个人只出于外在人，没有同时出于内在人，因而在强迫之下，而不是在自由中在纸上写东西时，这种情况就发生在他身上。文字自动被抹去，消失不见。

但主开始建立新天堂之后，他凭从新天堂发出的光开始认为，他可能错了；因此，由于担心自己未来的命运，他意识到早些时候给他留下深刻印象的关于仁爱的一些内在观念。在这种状态下，他查考圣言，然后他的眼睛打开了，他看到圣言充满了对神之爱和对邻之爱；因此，正如主所说的，律法和先知，即整部圣言，都系于这两条诫命(马太福音22:40)。从这时起，他从内层被转到西南的另一所房子里，他在那里和我交谈，说他写的关于仁爱的文字没有像以前那样消失，尽管第二天显得有点模糊。

我还惊讶地发现，当他走路时，他的脚步发出叮当声，就像穿着铁鞋的人走在石头路面上的脚步声。对此，必须补充的是，当有来自世界的新人进入他的房间，和他交谈，或来看他时，他就会从那些行巫术的灵人当中召来一个灵人，这些灵人能通过幻想或幻觉艺术制造出各种美丽的形状；这个灵人用装饰品和花挂毯，以及中心的图书馆来装饰他的房间。但客人一走，这些形状就消失了，之前光秃秃的石灰墙和空空荡荡又回来了。不过，这发生在他处于以前的状态时。

1148.“大理石”表示被亵渎的感官真理。这从“大理石”的含义清楚可知，“大理石”是指感官层，也就是人的思维和意愿的终端。这就是大理石的含义，因为“石头”表示终端中的真理，尤表真理的表象。经上提到“大理石”，而不是石头，是因为所指的，是教会中来自圣言的真理表象。被称为感官化的终端真理也被亵渎了，这一点从对那些被称为圣徒之人的坟墓、骸骨和尸体的崇拜明显看出来，尽管这些东西已经腐烂，并与地狱的东西相对应。如果教会的圣物没有被亵渎到这种程度，真正的身体感官会远离这些东西的。

(关于《亚他那修信经》续)

然而，人是一个有罪的主体，这一点作为一个结果从前面所说的，以及之前对作为神，并从神那里存在于人里面的生命的证明可推知，从上述律法，即真理可进一步推知。邪恶被归咎于人，是因为感受并感知生命似乎在他自己里面的能力已经被赋予他，并不断被赋予他；他因处于这种状态，故也处于自由，并拥有貌似出于自己行动的能力。这种能力和这种自由就本身而言，不会从他那里被夺走，因为他生而为人，要活到永远。正是出于这种能力和这种自由，他才能貌似出于自己接受良善和真理。由于人在天堂与地狱中间，所以主也让他知道良善来自祂，邪恶来自魔鬼，还让他通过教会中的真理来辨别良善和邪恶。当人知道这些事，主也赐予他貌似出于自己思考和意愿，以及说和做它们的能力，并且这种能力通过流注不断赐下时，他若不接受，就有罪了，或说成了有罪的主体。

但人被谬误欺骗的主要原因是，他不知道他貌似出于自己行动的自由和能力是来自主的生命进入其至内层的流注的结果，并且这种流注永远不会从他那里被夺走，因为他生而为人，人拥有这种至内层。然而，来自主的生命进入这至内层之下的接受形式(理解力和意愿就居于这些形式中)的流注照着对良善和真理的接受而各不相同；事实上，流注会照着对邪恶和虚假的接受而减弱，甚至被夺走。总之，使人成为人，并使他与野兽区别开来的生命，就是在他的至内层里面，并因此在较低事物中普遍活跃的生命，他从中拥有自由，拥有思考、意愿、说话和行动的能力的生命，持续不断地从主进入他；但由此而来，或源于这生命的人的理解力和意愿，则照着接受而改变和不同。人生活在天堂与地狱的中间(状态)，对邪恶和由此而来的虚假的爱之快乐从地狱流入他，或说通过来自地狱的流注进入他，而对良善和由此而来的真理的爱之快乐从主流入他，或说通过来自主的流注进入他，他不断被保持在对生命似乎来自他自己的感觉和感知中，并由此也不断被保持在选择这一个或那一个的自由，以及接受这一个或那一个的能力中。因此，他选择并接受邪恶和虚假到何等程度，就在何等程度从这种中间状态被带到地狱；他选择良善和真理到何等程度，就在何等程度上从这种中间状态被带到天堂。

人自创造时就处于一种状态，即：他可以知道邪恶来自地狱，良善来自主，他也可以在自己里面感知到这些，就好像它们来自他自己，当他如此感知到它们时，他就可以把邪恶扔进地狱，并接受良善，承认良善来自主。当他做这两件事，或说弃绝这一个，接受那一个时，他就不会将邪恶归给自己，也不会因良善而邀功，或说使良善成为邀功的。然而，我知道，有许多人不理解这一点，并且也不想理解。但愿他们这样祷告：“愿主常与他们同在，愿主向他们仰脸，转面于他们，愿祂教导、光照、引导他们，因为他们凭自己不能做任何善事，愿祂准许他们活着；愿魔鬼不迷惑他们，不将邪恶倾倒在他们心里，因为他们知道，如果主不引导他们，魔鬼就会引导他们，并将各种邪恶，如仇恨、报复、狡猾和欺骗，都吹入他们，就像蛇注入毒液一样；因为魔鬼就在眼前，煽动并不断指责，当他遇到一颗背离主的心时，他就会进入，并住在那里，把灵魂拖入地狱。主啊，求你救我们。”这些话与前面所说的是一致的，因为地狱就是魔鬼。此外，这就是承认人要么被主引导，要么被地狱引导，因而在这两者之间，或处于一种中间状态。也可参看前面关于这个主题所说的(AE 1134节)。