797.至于墨兰顿初进灵界以及后来的命运，我从天使和他本人了解了很多，因为我与他也有过多次交谈，只是不及与路德那么频繁，关系也没有那么熟稔。我与他的交往受到一定限制，是因为他不像路德那样容易接近我。他全神贯注于唯信称义，把仁爱给抛弃了，而围绕在我周围的是沉浸在爱中的天使灵，使得他难以靠近我。
　　我听说他初到灵界，就获得一所与生前相似的房子。多数新到灵界的人都是如此，因为这个缘故，他们没有意识到自己已离开尘世，死后流逝的时间如同睡梦一般。屋内的摆设也和从前相似，相似的书桌、抽屉、书架。所以，一到灵界，他以为自己刚从梦中醒来，就坐到桌前继续写作，写的还是唯信称义那些东西。数日之后，只字未写仁爱。天使发觉这一点，通过信使问他缘由，他说教会并不取决于仁爱，因为若视仁爱为教会的基本属性，人就会将称义乃至得救的功劳归于自己，这样就会夺走信的属灵实质了。
　　当他头上的天使发觉这一点，并出门时与他相随的天使听到这番话时，就都离开了（每个新到灵界的人一开始都有天使相随）。几周后，他房里所用的东西开始变得模糊直至消失，最后只剩下书桌、稿纸和墨水瓶。同时，他房间的墙壁似乎涂上了石灰，地面铺着黄砖，身上的衣服也变得粗糙不堪。他惊异莫名，向周围人询问原因，然后被告知，这是因为他将仁从信剥离的缘故，而事实上，仁是信的核心。但由于他业已形成成见，就继续如常写作，坚持信是教会的唯一要素，得救的唯一途径，将仁甩得越来越远。终于他突然发现自己身在一个地下囚房，周围尽是和他一样的人。他想离开，但受到阻止，并被警告这是所有将仁爱和善行抛出教会门外之人的下场。由于他曾是宗教改革家，在主的许可下，他还是被释放了，回到了先前只剩下书桌、稿纸和墨水瓶的房子。但因为错误的观念已根深蒂固，他又继续犯着同样的错误，因此周而复始地被送到囚房，又被放出来。回来时他裹着毛皮衣，因为缺乏仁的信是冰冷的。
　　他自己告诉我，他房间后面连着另一间房，里面有三张书桌，三个同样抛弃仁爱、与他相似的人坐在那里写东西。有时又能看见第四张书桌，桌上现出各式各样怪异的东西，但这些东西并没有将他们吓跑。他说他与那三个人有过交谈，每次都让他对自己的观点越发坚固。然一段时间过后，他变得有所恐惧，就开始写一些关于仁爱的东西，但他每次所写的第二天就不见了。这是因为在灵界，人所写的一切东西，若是出于表面而非内心，出于压力而非自愿，就会自动消失。
　　但当主开始建立新的天堂后，因着天上来的光照，他开始反思自己是否真的错了。结果，出于对自己命运的担忧，他开始想起一些曾经给他留下印象的有关仁的内在观念。在这种状态下，他不断查考圣言，终于他的心眼打开了，就发现圣言通篇都是爱主爱邻的真理，正如主所说的，这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲，换句话说，即整本圣言的总纲。从那时起，他进入内在的状态，住到了西南边另一所房子。他从那里和我说话，说他现在写的有关仁的文字不再像以前那样消失了，尚能在次日模糊可见。
　　有件事让我奇怪，就是他走路的时候，脚下会发出叮叮当当的响声，就像人穿着铁后跟的鞋走在石面上。我还得补充一点，每当有刚到灵界的人前来拜会，与他交谈时，他会召来一个巫灵，通过幻象制造各样漂亮的景象，用各种装饰、绣花毛毯把他的房间点缀起来，中间还有一个书架。访客一走，这一切就消失了，只剩下石灰墙和空荡荡的房。但这些事都发生在他还处于前一种状态的时候。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。