796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。
　　我常常与这些基督教改革领袖交谈，因此得知他们从进入灵界直到如今的基本情况。自从进入灵界，他就满腔热情地传扬和维护自己的教义。而且随着赞同拥护他教义的人陆续进入灵界，他的兴致越发高昂。他在灵界的房子和生前在艾斯勒本的房子相似，房间中央有个微微凸起的平台，他就坐在那里。房门经常是打开的，听众可以进来。他给听众安排座位，一排一排的，强烈拥护他教义的人坐在前面，认同程度较低的坐在后面。他开始滔滔不绝地讲课，时而允许人们提问，以便从某个点继续他的讲座。
　　由于受到普遍欢迎，结果他采取了一种错误的说服方式，其影响力在灵界之大，甚至无人可怀疑和反驳他的话。由于涉及一种古人所用的咒语，他受到严厉的限制，被禁止以那种带有强烈说服力的方式说话。此后，他以学到的知识并运用理性讲课，和从前一样。之前带有强烈说服力的涉及咒语的方式，是从骄傲虚荣之心出来的。其特征是，他不仅攻击反驳的问题，而且攻击反驳者本人。
　　1757年最后审判在灵界发生之前，路德的情况基本是这样。然一年后，他搬到了另一个地方，同时也进入了另一种状态。当他听说尚在尘世的我能与灵界的人交流，就和其他人一样跑来见我。经过一番问与答，他看出如今前教会已走到尽头，新教会正开始兴起。但以理曾预言此新教会，主在福音书中也亲自预言过。他还看出，此新教会就是启示录中新耶路撒冷和天使在空中向地上的人宣告“永远的福音”所指的（启示录14：6）。对此他大为恼火并斥责我。不过当他发现新的天堂已经出现，正由那些承认主即天地之神的人（照主自己的话，马太福音28:18）组成，又因注意到自己的听众与日俱减，就缄默不语了，且从此与我走得更近了，对我的态度也好转了。后来，当他确知自己唯信称义的教义不是出于圣言，而是出自本人的头脑时，他谦卑下来，愿意在主、仁、真信、自由意志、救赎等问题上单单照圣言接受指教。最后他信服了，开始持赞同的态度，且越来越信服新教会正赖以建立的真理。
　　这段时间，他几乎每天和我在一起。每当想起这些，他就嘲笑自己以前的观点，简直与圣言背道而驰。我听到他说：“我以前死死抓住唯信称义，将仁爱从其属灵本质中剔除，坚持善行无关紧要，且认定人在灵性上无选择自由，及其它与唯信称义环环相扣的教义，你不要感到奇怪。我的目的是与罗马天主教决裂，而要达到这个目的，我别无他法。所以，自己走偏了我不奇怪，我奇怪的是一个疯子竟然让这么多人也随着疯狂了，以致对圣经明显与之相对的道理视而不见。”说这话时，他瞟向周围一些忠实拥护他教义、曾经非常著名的作家。
　　观察天使告诉我，相比许多在唯信称义的教义上固执己见的人，路德之所以较容易转变，是因为小的时候，在发起宗教改革之前，早已吸收爱心至上的观念，这是他在著作和讲道中对爱有精彩讲述的原因。这就是说，唯信称义的教义只嵌入他外在的属世人，而未植根于他内在的属灵人。那些很早就形成成见，排斥仁爱的灵性，认定善行无关紧要的人，情况就截然不同了。有了足够的论据，他们认定唯信称义，是再自然不过的。
　　我与萨克森亲王也有过交谈，路德在世时曾和他在一起。他说他曾时常批评路德，特别是把善行从信仰剥离，宣称信就得救，而非凭善行得救，然事实上，圣言不仅将两个得救的因素连接起来，保罗甚至将善（爱）置于信之上，他说：如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书13：13）不过亲王还说，路德每次都回答说，为了从罗马天主教脱离，他别无他法。此亲王如今在天堂。
　　

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。