II.灵界中的路德、梅兰希顿或墨兰顿和加尔文

796.我经常与这三个领袖，基督教会的改革者交谈，从而获知他们在灵界从一开始到现在的生活状态是什么样。至于路德，从他进入灵界的那一刻起，他就是他自己的教条的热心传播者和捍卫者；随着从地上来的那些认可和支持他的人数量增加，他对这些教条的热情与日俱增。他在那里得到一所房子，就像他活在肉身时在艾斯勒本所住的房子一样。他在这所房子的中心搭起了一种稍微高一些的宝座，他就坐在那里。他允许听众从一扇始终敞开的门进来，并分组安排他们。他把那些最赞成他的人安排到离他最近的地方，把那些不那么赞成他的人安排到他们后面的地方。然后，他定期向他们发表演讲，偶尔允许提问，以便他结束某个观点后，可以从不同的角度继续他的演讲。

随着时间推移，由于这种普遍的认可，他最终获得了一种说服能力或艺术；在灵界，这种说服能力或艺术如此有效，以至于没有人能抵制它，或反驳所说的话。但由于这是古人使用的一种咒语，所以他被严禁出于这种说服能力或艺术如此说话；此后，他又像以前一样出于记忆和理解来教导人。这种说服能力或艺术是一种咒语，源于自我之爱，因而最终具有这种性质：当有人反驳时，它不仅会攻击对手可能提出的问题，还攻击对手本身。

这就是直到1757年，最后的审判在灵界发生时，路德的生活状态。但过了一年，他从第一所房子搬到了另一所房子，同时经历了状态的变化。听说我仍活在自然界时，就能与灵界的人交谈，他就和其他几个人一起来拜访我。在问了一些问题，并得到我的回答后，他意识到，现在是但以理和主自己在福音书中所预言的前教会的结束和新教会的开始。他还意识到，启示录中的新耶路撒冷，以及飞在天空中间的天使要传给住在地上之人的“永远的福音”(启示录14:6)就是指这个新教会。他对此非常气愤，并怒斥我。但他发现，新天堂正在建立，是由那些根据主在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之神的人形成的，并且正在形成；他也发现，自己的会众数量每天都在减少。因此，他不再怒斥，然后和我走得更近了，开始和我更亲密地交谈。当他确信，他不是从圣言，而是从他自己的聪明中得出了他的唯信称义的主要教条时，他就让自己接受关于主、仁爱、真正的信仰、自由选择或自由意志，以及救赎的教导，而这一切只来自圣言。

信服之后，他开始赞成作为新教会基础的真理，最终越来越确认它们。这段时间，他每天都和我在一起；随着他一个接一个地获得这些真理，他开始嘲笑自己以前的教条，简直与圣言截然对立。我听见他说：“不要奇怪我抓住唯信称义，剥夺了仁爱的属灵本质，从而剥夺了人们在属灵事物上的一切自由选择或自由意志，肯定许多依赖于被普遍接受时的唯信，就像链环依赖于链条一样的其它教条，因为我的目标是脱离罗马天主教，我无法以其它方式追求和实现这个目标。因此，我犯了错，我不奇怪；但我奇怪的是，一个疯子会让这么多人发疯；而且他们没有看到圣经中的矛盾，尽管这些矛盾如此明显。”他说这些话时，瞥了一眼站在他身边的一些教条主义作家，他们在他那个时代很有名，是他教义的忠实追随者。

检查天使告诉我，这个领袖比许多确认唯信称义的其他领袖更接近于转变的状态，因为在他年轻的时候，他在开始宗教改革之前，就充满了仁爱至上的教义。这就是为何在他的著作和布道中，他如此出色地教导仁爱; 因此，对他来说，称义的信仰只植入他的外在属世人，没有扎根于他的内在属灵人。对那些年轻时确认反对仁爱的灵性或属灵特征的人来说，情况就不同了；当他们通过确认确立唯信称义时，这种情况就会发生。我曾与萨克森选侯交谈过，路德在世上与他有联系。他告诉我，他经常责备路德，尤其责备他把仁爱与信仰分离，宣称使人得救的，是信仰，而不是仁爱；尽管不仅圣经将这两种普遍的得救方式结合在一起，甚至就连保罗都把仁爱置于信仰之上。因为他说：

有三样东西，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)

但他补充说，路德通常会回答说，由于罗马天主教，他不能不这样做。这位亲王在蒙福的人当中。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。