796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。
　　我常常与这些基督教改革领袖交谈，因此得知他们从进入灵界直到如今的基本情况。自从进入灵界，他就满腔热情地传扬和维护自己的教义。而且随着赞同拥护他教义的人陆续进入灵界，他的兴致越发高昂。他在灵界的房子和生前在艾斯勒本的房子相似，房间中央有个微微凸起的平台，他就坐在那里。房门经常是打开的，听众可以进来。他给听众安排座位，一排一排的，强烈拥护他教义的人坐在前面，认同程度较低的坐在后面。他开始滔滔不绝地讲课，时而允许人们提问，以便从某个点继续他的讲座。
　　由于受到普遍欢迎，结果他采取了一种错误的说服方式，其影响力在灵界之大，甚至无人可怀疑和反驳他的话。由于涉及一种古人所用的咒语，他受到严厉的限制，被禁止以那种带有强烈说服力的方式说话。此后，他以学到的知识并运用理性讲课，和从前一样。之前带有强烈说服力的涉及咒语的方式，是从骄傲虚荣之心出来的。其特征是，他不仅攻击反驳的问题，而且攻击反驳者本人。
　　1757年最后审判在灵界发生之前，路德的情况基本是这样。然一年后，他搬到了另一个地方，同时也进入了另一种状态。当他听说尚在尘世的我能与灵界的人交流，就和其他人一样跑来见我。经过一番问与答，他看出如今前教会已走到尽头，新教会正开始兴起。但以理曾预言此新教会，主在福音书中也亲自预言过。他还看出，此新教会就是启示录中新耶路撒冷和天使在空中向地上的人宣告“永远的福音”所指的（启示录14：6）。对此他大为恼火并斥责我。不过当他发现新的天堂已经出现，正由那些承认主即天地之神的人（照主自己的话，马太福音28:18）组成，又因注意到自己的听众与日俱减，就缄默不语了，且从此与我走得更近了，对我的态度也好转了。后来，当他确知自己唯信称义的教义不是出于圣言，而是出自本人的头脑时，他谦卑下来，愿意在主、仁、真信、自由意志、救赎等问题上单单照圣言接受指教。最后他信服了，开始持赞同的态度，且越来越信服新教会正赖以建立的真理。
　　这段时间，他几乎每天和我在一起。每当想起这些，他就嘲笑自己以前的观点，简直与圣言背道而驰。我听到他说：“我以前死死抓住唯信称义，将仁爱从其属灵本质中剔除，坚持善行无关紧要，且认定人在灵性上无选择自由，及其它与唯信称义环环相扣的教义，你不要感到奇怪。我的目的是与罗马天主教决裂，而要达到这个目的，我别无他法。所以，自己走偏了我不奇怪，我奇怪的是一个疯子竟然让这么多人也随着疯狂了，以致对圣经明显与之相对的道理视而不见。”说这话时，他瞟向周围一些忠实拥护他教义、曾经非常著名的作家。
　　观察天使告诉我，相比许多在唯信称义的教义上固执己见的人，路德之所以较容易转变，是因为小的时候，在发起宗教改革之前，早已吸收爱心至上的观念，这是他在著作和讲道中对爱有精彩讲述的原因。这就是说，唯信称义的教义只嵌入他外在的属世人，而未植根于他内在的属灵人。那些很早就形成成见，排斥仁爱的灵性，认定善行无关紧要的人，情况就截然不同了。有了足够的论据，他们认定唯信称义，是再自然不过的。
　　我与萨克森亲王也有过交谈，路德在世时曾和他在一起。他说他曾时常批评路德，特别是把善行从信仰剥离，宣称信就得救，而非凭善行得救，然事实上，圣言不仅将两个得救的因素连接起来，保罗甚至将善（爱）置于信之上，他说：如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书13：13）不过亲王还说，路德每次都回答说，为了从罗马天主教脱离，他别无他法。此亲王如今在天堂。
　　

693.记事二：
　　几周后，我听见天上有声音说：“听哪，帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会，走，我们给你带路。”我就起身，快到的时候，发现赫利孔山上有人正手拿号筒，宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来，一同上山，和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人，皆为基督徒，一位牧师，一位政客，一位哲学家。
　　一路上，会众与他们交谈各种话题，特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以，只要他们有此心愿，因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世事务为粪土，专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不在我们中间，因为我们分别善情与恶情，并强调善情与智慧一体，而恶情与智慧相悖。”
　　他们登上帕尔纳索斯山，有守卫手拿水晶杯，从一处泉源取了水来，说：“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟，智慧由此而来；马蹄表示经验，属世的知识由此而来；缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话，其实它们原本是对应，是古人表述真理的一种方式。”
　　同行的人对三位来客说：“请不要见怪，因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说，饮此泉水表示被教导真理，再透过真理觉悟良善，从而变得智慧。”
　　此后，会众与三位来客，即牧师，政客和哲学家，一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道：“你们从地上带来了什么新闻呢？”
　　新人回答说：“有这样一则新闻，有人声称能和天使说话，能看见灵界，如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念，其中包括：人死后依然是活生生的人，和从前一样；能看，能听，能说，和从前一样；穿着打扮，和从前一样；会饥会渴，也吃也喝，和从前一样；也享受爱情婚姻的快乐，和从前一样；也睡也醒，和从前一样；灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村，和尘世一样；也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银，等等。总之，人在尘世所能找到的一切，灵界也都存在，只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是，灵界的一切出自灵源，是灵质的，因为源自灵界的太阳，这太阳纯然是爱；而尘世的一切出自尘源，是尘质的，因为源自尘世的太阳，这太阳纯然是火。简言之，人死后依然是完整的人，而且比以前更加完美。因为他从前是尘体，而现在是灵体。”
　　说完这番话，古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说：“我们知道这些都是真的，因为我们到了这里，而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
　　牧师说：“神职人员听到这些传言时，起初认为是幻象，后来认为是人为的虚构，再后认为此人看见了幽灵，最后他们也困惑了，只好说：‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，在最后审判之前，人死后不会有身体。’”
　　“你们中间难道就没有智慧人，能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗？”古智者问道。牧师回答说：“有的是这么说的，但无法向人证实。他们说，相信人死后，在最后审判之前，人不再以人的样子活着，有灵魂无身体，这是有违理性的。什么是灵魂，灵魂又在哪？难道是气或风一样的存在，飘浮在空中，或是一种实体，被隐藏在地心吗？亚当夏娃，及六千年来所有死去之人的灵魂，难道一直漂浮在空中，或是被封闭在地心，等候最后的审判吗？还有比这样的等候更痛苦不幸的吗？他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？”
　　“再者，以为灵魂还会与肉体复合，这岂不违背理性吗？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗？已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗？已经解体朽坏的元素，还能聚拢并与灵魂复合吗？”
　　“但是，当人们听到这些论辩时，他们不以理性回应，仍然坚持自己的信仰，说：‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集，他们说：‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时，理性被抛弃了。我可以告诉你们，对他们来说，理性在信心面前什么也不是，或者纯属幻想，甚至可能将理性称为巅狂。”
　　听到这些话，希腊智者说：“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗？不过也不奇怪，因为在当今世界，理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日，宇宙将要毁灭，天上的星星要坠落于地（地球和这些恒星比起来要小得多），腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合，还有什么比这更为自相矛盾的信仰？我们在世时，通过理性的思辨，皆相信灵魂不朽，且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样，只是更加微妙，因为是灵性的。”
　　说完这些话，智者们转向第二位来客，他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命，将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说：“我想了想，灵魂怎么会有身体？他整个人不是已经死亡，躺在坟墓里吗？眼睛在坟墓里，他怎么看？耳朵在坟墓里，他怎么听？他哪有嘴巴说话？如果还有什么活着的话，那一定是幽灵状的东西，不是吗？幽灵如何吃喝，如何享受婚姻的快乐，又如何获得衣住食等等？再说了，云雾状的幽灵仿佛存在，其实并不存在。”
　　“关于人死后的景况，这些是我曾经的想法。但如今，我亲眼见过了，亲手摸过了，亲身经历向我证实，我依然是完整的人，没觉得和以前有什么差别，唯一不同的是，我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
　　哲学家的故事与之相似，不同的是，他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
　　听到这一切，智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说，从地上的消息看来，世人的内在心智正渐渐封闭，错谬被当成了闪耀的真理，愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来，智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴，在眼中看来仿佛嘴唇的亮光，结果嘴里的话貌似智慧一般。
　　听了这些话，一位新人说：“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊！如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里，我们将听到何等大的哭声和笑声呢！”
　　散会后，他们给三位来客赠送了纪念品，是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。