II.灵界中的路德、梅兰希顿或墨兰顿和加尔文

796.我经常与这三个领袖，基督教会的改革者交谈，从而获知他们在灵界从一开始到现在的生活状态是什么样。至于路德，从他进入灵界的那一刻起，他就是他自己的教条的热心传播者和捍卫者；随着从地上来的那些认可和支持他的人数量增加，他对这些教条的热情与日俱增。他在那里得到一所房子，就像他活在肉身时在艾斯勒本所住的房子一样。他在这所房子的中心搭起了一种稍微高一些的宝座，他就坐在那里。他允许听众从一扇始终敞开的门进来，并分组安排他们。他把那些最赞成他的人安排到离他最近的地方，把那些不那么赞成他的人安排到他们后面的地方。然后，他定期向他们发表演讲，偶尔允许提问，以便他结束某个观点后，可以从不同的角度继续他的演讲。

随着时间推移，由于这种普遍的认可，他最终获得了一种说服能力或艺术；在灵界，这种说服能力或艺术如此有效，以至于没有人能抵制它，或反驳所说的话。但由于这是古人使用的一种咒语，所以他被严禁出于这种说服能力或艺术如此说话；此后，他又像以前一样出于记忆和理解来教导人。这种说服能力或艺术是一种咒语，源于自我之爱，因而最终具有这种性质：当有人反驳时，它不仅会攻击对手可能提出的问题，还攻击对手本身。

这就是直到1757年，最后的审判在灵界发生时，路德的生活状态。但过了一年，他从第一所房子搬到了另一所房子，同时经历了状态的变化。听说我仍活在自然界时，就能与灵界的人交谈，他就和其他几个人一起来拜访我。在问了一些问题，并得到我的回答后，他意识到，现在是但以理和主自己在福音书中所预言的前教会的结束和新教会的开始。他还意识到，启示录中的新耶路撒冷，以及飞在天空中间的天使要传给住在地上之人的“永远的福音”(启示录14:6)就是指这个新教会。他对此非常气愤，并怒斥我。但他发现，新天堂正在建立，是由那些根据主在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之神的人形成的，并且正在形成；他也发现，自己的会众数量每天都在减少。因此，他不再怒斥，然后和我走得更近了，开始和我更亲密地交谈。当他确信，他不是从圣言，而是从他自己的聪明中得出了他的唯信称义的主要教条时，他就让自己接受关于主、仁爱、真正的信仰、自由选择或自由意志，以及救赎的教导，而这一切只来自圣言。

信服之后，他开始赞成作为新教会基础的真理，最终越来越确认它们。这段时间，他每天都和我在一起；随着他一个接一个地获得这些真理，他开始嘲笑自己以前的教条，简直与圣言截然对立。我听见他说：“不要奇怪我抓住唯信称义，剥夺了仁爱的属灵本质，从而剥夺了人们在属灵事物上的一切自由选择或自由意志，肯定许多依赖于被普遍接受时的唯信，就像链环依赖于链条一样的其它教条，因为我的目标是脱离罗马天主教，我无法以其它方式追求和实现这个目标。因此，我犯了错，我不奇怪；但我奇怪的是，一个疯子会让这么多人发疯；而且他们没有看到圣经中的矛盾，尽管这些矛盾如此明显。”他说这些话时，瞥了一眼站在他身边的一些教条主义作家，他们在他那个时代很有名，是他教义的忠实追随者。

检查天使告诉我，这个领袖比许多确认唯信称义的其他领袖更接近于转变的状态，因为在他年轻的时候，他在开始宗教改革之前，就充满了仁爱至上的教义。这就是为何在他的著作和布道中，他如此出色地教导仁爱; 因此，对他来说，称义的信仰只植入他的外在属世人，没有扎根于他的内在属灵人。对那些年轻时确认反对仁爱的灵性或属灵特征的人来说，情况就不同了；当他们通过确认确立唯信称义时，这种情况就会发生。我曾与萨克森选侯交谈过，路德在世上与他有联系。他告诉我，他经常责备路德，尤其责备他把仁爱与信仰分离，宣称使人得救的，是信仰，而不是仁爱；尽管不仅圣经将这两种普遍的得救方式结合在一起，甚至就连保罗都把仁爱置于信仰之上。因为他说：

有三样东西，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)

但他补充说，路德通常会回答说，由于罗马天主教，他不能不这样做。这位亲王在蒙福的人当中。

IX.有真实的信仰，虚假的信仰和虚伪的信仰

378.基督教会从摇篮开始就受到教会分裂和异端邪说的侵扰和分裂；随着时间推移，它被撕裂和肢解，几乎就像经上所说的那个从耶路撒冷下耶利哥的人，他被强盗围攻，强盗剥去他的衣服，打得他半死不活(路加福音10:30)。因此，但以理书关于基督教会所记载的内容，已经成为现实：

最后，荒凉必在那可憎的鸟身上；直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)

也正如主所说的这些话：

然后末期才来到，就是你们看见先知但以理所说的那荒凉的可憎的时候。(马太福音24:14, 15)

基督教会的命运可以比作一艘满载贵重商品的船只，一离开港口就被风暴掀翻，很快就成了一艘沉船，沉入海底，然后满船的珍贵货物部分被海水毁坏，部分被鱼撕成碎片。

基督教会从婴幼儿时期就受到如此的的骚扰和撕裂，这一点从教会历史明显看出来；例如，即使在使徒时代，它也被天生的撒玛利亚人、行邪术的西门干扰(参看使徒行传8:9等)；干扰它的，还有保罗在写给提摩太的书信中提到的许米乃和腓理徒(提摩太后书2:17-18)；启示录中提到的起名为尼哥拉党的尼哥拉(启示录2:6; 使徒行传6:5)，以及塞林图(译注：一个与使徒约翰同时代的犹太人)。使徒时代之后，又有其它许多教派兴起，如马西昂派、诺提安派、瓦伦廷派、禁戒派、蒙塔努斯派、十四日派、反逻各斯派或非道派、清洁派(译注:又称卡特里派、纯洁派、迦他利派)、奥利金派或亚当派、撒伯流派或撒伯里乌派、撒摩撒他派、摩尼教、麦勒先派，最后是阿里乌派。继这些教派之后，极端异端的整个军团入侵教会，如多纳图派、阜提奴派、半阿里乌派、欧诺米派、马其顿派、聂斯托利派、预定论者、教皇派、茨温利派、再洗礼派、施文克斐尔德派、协同论者、苏西尼派、反三位一体派、贵格会、摩拉维亚弟兄会，以及更多教派。最后，路德、墨兰顿和加尔文胜过了所有这些教派，如今他们的教义占主导地位。

教会中如此多的分裂和分离的原因主要有三个：第一，神性三位一体没有被理解；第二，对主缺乏正确的认识；第三，十字架受难被视为救赎本身。这三件事是信仰的基本要素，教会基于它们而存在，并凭它们而被称为教会；只要这三件事没有被理解，或被误解，那么教会的一切必偏离正轨，最终走上相反的道路并倒退。当教会处于这种状态时，它可能仍以为它拥有对神的真正信仰，一个完全由神的一切真理构成的信仰。在这种状态下，教会成员就像蒙上双眼的人，他们想象自己正走在一条直线上，其实却一步步偏离直线，最终朝相反的方向走去，那里有一个坑，他们掉进了坑里。但由于教会之人无法从错误或迷失中被带回到真理的道路上，除非他明白，什么是真实的信仰，什么是虚假的信仰，什么是虚伪的信仰，或它们的各自性质，所以要证明以下几点：

(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。

(2)虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是那些“从别处爬上来”，不把主看作神，只看作一个人的人持有的信仰。

(3)虚伪的信仰不是信仰。