79. 记事四：
有一次，我在思索宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我。在他们那个时代，这些人都是最有名的哲学家，以非凡的智慧著称。他们说：“我们发觉你在思考创造，请告诉我们你对这个问题的想法。”“先说说你们的想法吧。”我答道。其中一个说：“我们认为创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在。因为真空不存在，也不可能存在。然而，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的、鼻子所闻到的、胸中所呼吸的，除了自然还有什么？自然在我们之外，故也在我们之内。”
另一位闻言说：“你谈到了自然，并视其为宇宙的创造者，但你不知道自然如何变成宇宙。让我来告诉你，它将自己卷成漩涡，像云一样碰撞在一起，或像房屋在地震中塌陷。”他解释说，这样的碰撞使得密度更大的物质聚在一起形成地球；更易于流动的部分则分离出来并汇成海洋；更轻的部分也分离出来形成以太和空气，最轻的则形成太阳。“难道你没见过油、水和尘土混在一起时，它们是如何自发分离出来，并井然有序地一层浮在另一层之上的吗？”
然后，另一位听众说：“你所说的纯粹是想象。人人都知道，万物最初的源头是混沌。混沌的规模足以容纳整个宇宙的四分之一，它当中是火，火周围是以太，以太周围是物质。该混沌裂开，然后火从裂缝中喷发出来，就象从埃特纳或维苏威火山喷发出来，从而形成太阳。接着，以太膨胀并向周围扩散，形成大气。最后剩下的物质浓缩成一个球体，形成大地。至于众星，它们不过是浩瀚宇宙中的光点，这光点源于太阳及其热和光。因为起初，这太阳就象一个火海，但为避免烧毁地球，它从自身迸出火花，这些火花就安扎在周围空间，从而通过形成穹苍而使宇宙完整。
不过，有一位旁观者说：“你们错了。你们自以为聪明，我却觉得你们很简单。然而，我单纯地相信，现在仍旧相信：宇宙是神创造的；并且因自然是宇宙的一部分，故神在创造宇宙的同时，也创造了整个自然。如果自然创造了自己，它岂不自永恒就存在？这简直是胡说八道！”这时，其中一位所谓的智者冲上来，逐渐靠近那位发言者，并将左耳贴近对方的嘴巴（他的右耳被棉花样的东西塞住了），问他说了些什么。那人将刚才说的话重复了一遍，然后这位“智者”环顾四周，想看看有没有牧师在场。他忽然发现发言者旁边就有一位，于是转过身去说：“我也承认整个自然界来自神，不过嘛……，”他边离开边向他的同伴低语说：“我这样说是因为有牧师在场。你们和我都知道自然来自自然，因此自然就是神，我说整个自然来自神，只是……。”
但牧师听见他们在嘀咕什么，就说：“你们的智慧无非是哲学，它已使你们误入歧途，并彻底关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光无法穿透进来，给你们带来启示。你们已将那光扑灭。所以请想一想，”他继续说，“你们自己再确定一下你们那不朽的灵魂到底源自哪里。难道它们来自自然，亦或被包含在那大能的混沌中？
听到这里，第一个人离开去向他的同伴求助，以解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂无非是以太，思维无非是阳光造成的以太的改变，而以太是自然的一部分。他们说：“谁不知道我们借助空气说话？思维不就是更纯空气中的话语吗？而这更纯的空气就是所谓的以太。因此，思维和话语行如一体。谁都能在小孩子身上发现这一点。小孩子先学习说话，然后逐渐学习与自己说话，这就是思维。那么，思维岂不是以太的改变？说话声岂不也是它的改变？我们由此推论，思考的灵魂是自然的一部分。”
不过，其中一些人虽然不十分反对，但为了使这个问题更清楚，就说：“当以太从那大能的混沌中分离出来时，灵魂就生成了。这时，以太在最高区域使自身分裂为无数个体形式。当人们开始通过更纯的空气思考时，这些个体形式就注入到他们里面，然后被称作灵魂。”另一个人闻言说：“我承认，由最高区域的以太所形成的个体形式不计其数。然而，自创世以来所生人类的数量远远超过这些形式的数量，所以，这些以太形式如何足够呢？于是，我心里思想，当人们死亡之时，灵魂会从他们的口中涌出来，历经数千年后再回到这些人身上，开始并度过与其前世相似的一生。很多智者相信灵魂转世及其类似观念。”除此之外，其他人还提出了其它猜测，因太过离谱，我就忽略不计了。
过了一会儿，牧师回来了。之前声称神创造宇宙的那一位便将他们有关灵魂的结论告诉他。听了这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在世时所想的一样，殊不知你们已不在尘世，而是在另一个世界，这个世界被称为灵界。所有那些因确信自然理论而沉浸于身体感官的人都没有意识到他们已不在他们曾出生并长大的那个世界。原因在于，在那里，他们拥有物质身体，而在此则拥有实质身体。实质人看自己和他周围的同伴，正如物质人看自己和他周围的同伴，因为实质是物质的起点。你们因所思、所看，所闻，所尝，所言和在世时一模一样，故以为这里的自然也一样。然而，这个世界的自然完全不同于那个世界的自然，就象实质完全不同于物质，或属灵的完全不同于属世的，或在先者完全不同于在后者。你们以前所生活的那个世界的自然相对来说是死的，所以你们若确认相信自然，那么在有关神、天堂、教会，以及你们灵魂的问题上无形中也变成死的。然而，每个人，无论好坏，都能拥有被提升至天堂天使所享之光的理解力，然后看到神和死后生命的存在，以及人的灵魂并非以太，因而并不具有物质世界的性质，而是属灵的，因此注定活到永远。只要源于这个世界、支持它及其自然，以及源于肉体、支持它和自我的属世爱欲被逐出，理解力就能享有那天使之光。”
立刻，这些爱欲被主逐出，他们得以与天使对话。在这种状态下，他们通过交谈发觉神的存在，并且发现他们已经死了，现正生活在另一个世界。这使得他们满面羞愧，叫喊说：“我们疯了，我们疯了！”但是，由于这种状态不是他们自己的，并且几分钟后变得倦怠和不快，所以他们远离那牧师，不愿再听他讲话，因而又回到以前的爱欲中。这些爱欲纯粹是属世、世俗和肉体的。他们离开去往左边，从一个社群来到另一个社群，最后踏上他们感受自己的爱之快乐的道路上，说：“我们走这条路吧。”于是，他们沿着这条路走下去，直到最后来到那些具有相似的爱之快乐的人那里，仍继续往下走。由于其快乐在于行恶，并且他们在路上伤害了很多人，所以他们被关进监狱，变成恶魔。这时，其快乐变成痛苦，因为他们由于惩罚和对惩罚的恐惧而受到约束，被阻止享受以前的快乐，而这些快乐已成为他们的本性。他们问那监狱的同伴，他们是否要永远这样活下去。其中一些人回答说：“我们已在这里几个世纪了，还会永永远远呆在这里，因为我们在世时所获得的本性不会因惩罚而改变或被逐出。每当被如此逐出后，它很快就会回来。”

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。