79. 记事四：
有一次，我在思索宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我。在他们那个时代，这些人都是最有名的哲学家，以非凡的智慧著称。他们说：“我们发觉你在思考创造，请告诉我们你对这个问题的想法。”“先说说你们的想法吧。”我答道。其中一个说：“我们认为创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在。因为真空不存在，也不可能存在。然而，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的、鼻子所闻到的、胸中所呼吸的，除了自然还有什么？自然在我们之外，故也在我们之内。”
另一位闻言说：“你谈到了自然，并视其为宇宙的创造者，但你不知道自然如何变成宇宙。让我来告诉你，它将自己卷成漩涡，像云一样碰撞在一起，或像房屋在地震中塌陷。”他解释说，这样的碰撞使得密度更大的物质聚在一起形成地球；更易于流动的部分则分离出来并汇成海洋；更轻的部分也分离出来形成以太和空气，最轻的则形成太阳。“难道你没见过油、水和尘土混在一起时，它们是如何自发分离出来，并井然有序地一层浮在另一层之上的吗？”
然后，另一位听众说：“你所说的纯粹是想象。人人都知道，万物最初的源头是混沌。混沌的规模足以容纳整个宇宙的四分之一，它当中是火，火周围是以太，以太周围是物质。该混沌裂开，然后火从裂缝中喷发出来，就象从埃特纳或维苏威火山喷发出来，从而形成太阳。接着，以太膨胀并向周围扩散，形成大气。最后剩下的物质浓缩成一个球体，形成大地。至于众星，它们不过是浩瀚宇宙中的光点，这光点源于太阳及其热和光。因为起初，这太阳就象一个火海，但为避免烧毁地球，它从自身迸出火花，这些火花就安扎在周围空间，从而通过形成穹苍而使宇宙完整。
不过，有一位旁观者说：“你们错了。你们自以为聪明，我却觉得你们很简单。然而，我单纯地相信，现在仍旧相信：宇宙是神创造的；并且因自然是宇宙的一部分，故神在创造宇宙的同时，也创造了整个自然。如果自然创造了自己，它岂不自永恒就存在？这简直是胡说八道！”这时，其中一位所谓的智者冲上来，逐渐靠近那位发言者，并将左耳贴近对方的嘴巴（他的右耳被棉花样的东西塞住了），问他说了些什么。那人将刚才说的话重复了一遍，然后这位“智者”环顾四周，想看看有没有牧师在场。他忽然发现发言者旁边就有一位，于是转过身去说：“我也承认整个自然界来自神，不过嘛……，”他边离开边向他的同伴低语说：“我这样说是因为有牧师在场。你们和我都知道自然来自自然，因此自然就是神，我说整个自然来自神，只是……。”
但牧师听见他们在嘀咕什么，就说：“你们的智慧无非是哲学，它已使你们误入歧途，并彻底关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光无法穿透进来，给你们带来启示。你们已将那光扑灭。所以请想一想，”他继续说，“你们自己再确定一下你们那不朽的灵魂到底源自哪里。难道它们来自自然，亦或被包含在那大能的混沌中？
听到这里，第一个人离开去向他的同伴求助，以解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂无非是以太，思维无非是阳光造成的以太的改变，而以太是自然的一部分。他们说：“谁不知道我们借助空气说话？思维不就是更纯空气中的话语吗？而这更纯的空气就是所谓的以太。因此，思维和话语行如一体。谁都能在小孩子身上发现这一点。小孩子先学习说话，然后逐渐学习与自己说话，这就是思维。那么，思维岂不是以太的改变？说话声岂不也是它的改变？我们由此推论，思考的灵魂是自然的一部分。”
不过，其中一些人虽然不十分反对，但为了使这个问题更清楚，就说：“当以太从那大能的混沌中分离出来时，灵魂就生成了。这时，以太在最高区域使自身分裂为无数个体形式。当人们开始通过更纯的空气思考时，这些个体形式就注入到他们里面，然后被称作灵魂。”另一个人闻言说：“我承认，由最高区域的以太所形成的个体形式不计其数。然而，自创世以来所生人类的数量远远超过这些形式的数量，所以，这些以太形式如何足够呢？于是，我心里思想，当人们死亡之时，灵魂会从他们的口中涌出来，历经数千年后再回到这些人身上，开始并度过与其前世相似的一生。很多智者相信灵魂转世及其类似观念。”除此之外，其他人还提出了其它猜测，因太过离谱，我就忽略不计了。
过了一会儿，牧师回来了。之前声称神创造宇宙的那一位便将他们有关灵魂的结论告诉他。听了这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在世时所想的一样，殊不知你们已不在尘世，而是在另一个世界，这个世界被称为灵界。所有那些因确信自然理论而沉浸于身体感官的人都没有意识到他们已不在他们曾出生并长大的那个世界。原因在于，在那里，他们拥有物质身体，而在此则拥有实质身体。实质人看自己和他周围的同伴，正如物质人看自己和他周围的同伴，因为实质是物质的起点。你们因所思、所看，所闻，所尝，所言和在世时一模一样，故以为这里的自然也一样。然而，这个世界的自然完全不同于那个世界的自然，就象实质完全不同于物质，或属灵的完全不同于属世的，或在先者完全不同于在后者。你们以前所生活的那个世界的自然相对来说是死的，所以你们若确认相信自然，那么在有关神、天堂、教会，以及你们灵魂的问题上无形中也变成死的。然而，每个人，无论好坏，都能拥有被提升至天堂天使所享之光的理解力，然后看到神和死后生命的存在，以及人的灵魂并非以太，因而并不具有物质世界的性质，而是属灵的，因此注定活到永远。只要源于这个世界、支持它及其自然，以及源于肉体、支持它和自我的属世爱欲被逐出，理解力就能享有那天使之光。”
立刻，这些爱欲被主逐出，他们得以与天使对话。在这种状态下，他们通过交谈发觉神的存在，并且发现他们已经死了，现正生活在另一个世界。这使得他们满面羞愧，叫喊说：“我们疯了，我们疯了！”但是，由于这种状态不是他们自己的，并且几分钟后变得倦怠和不快，所以他们远离那牧师，不愿再听他讲话，因而又回到以前的爱欲中。这些爱欲纯粹是属世、世俗和肉体的。他们离开去往左边，从一个社群来到另一个社群，最后踏上他们感受自己的爱之快乐的道路上，说：“我们走这条路吧。”于是，他们沿着这条路走下去，直到最后来到那些具有相似的爱之快乐的人那里，仍继续往下走。由于其快乐在于行恶，并且他们在路上伤害了很多人，所以他们被关进监狱，变成恶魔。这时，其快乐变成痛苦，因为他们由于惩罚和对惩罚的恐惧而受到约束，被阻止享受以前的快乐，而这些快乐已成为他们的本性。他们问那监狱的同伴，他们是否要永远这样活下去。其中一些人回答说：“我们已在这里几个世纪了，还会永永远远呆在这里，因为我们在世时所获得的本性不会因惩罚而改变或被逐出。每当被如此逐出后，它很快就会回来。”

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。