79.记事四：

有一次，我在沉思宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我；在他们的那个时代，他们曾是最有名的哲学家，被认为比其他所有人都更有智慧。他们说：“我们发觉你在思想创造。请告诉我们你对它持有什么观念。”但我回答说：“先告诉我你们自己的观念吧。”于是，其中一个人说：“我的观点是，创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在，因为没有真空，也不可能有真空。事实上，除了自然外，我们还能用眼睛看到、用耳朵听到、用鼻子闻到、用胸或肺呼吸什么呢？自然在我们之外，也必在我们之内。”

听到这些话，另一个人说：“你提到了自然，把它当成宇宙的创造者；但你不知道自然是如何产生宇宙的，所以我会告诉你。自然把自己卷成漩涡，这些漩涡像云朵，或地震中倒塌的房子一样互相碰撞。通过这次碰撞，更粗糙或密度较大的物质聚集成一团形成陆地；更易流动的部分与这些粗糙物质分离，聚集起来形成海洋；还要更轻的部分进一步与这些流动部分分离，形成以太和空气；最后，太阳又由这些的最轻粒子形成。难道你没有发现，当油、水和地上的尘土混合在一起时，它们会自动分离，并按顺序排列，一个在另一个之上吗？”

听到这些话，又一个人说：“你们两个都是出于纯粹的想象在说话。谁不知道万物的最初源头是混沌？混沌的体积占据宇宙的四分之一；它的中心是火，火周围是以太，以太周围是物质。这混沌出现裂缝，大火通过裂缝喷发出来，就像从埃特纳和维苏威火山喷出一样，并形成太阳。这太阳形成之后，以太就冲出来包围它，并形成大气；最后，剩下的物质凝固成一个球体，形成大地。至于恒星，它们只是浩瀚宇宙中的发光体，源于太阳及其火和光；因为太阳起初就像一个火的海洋；但为了不烧毁地球，它从自身抽出闪闪发光的小火焰，并在周围的空间中给它们分配位置，完成宇宙，形成或产生它的天空。”

然而，在他们中间，有一个人站起来说：“你错了。你觉得自己很聪明，而我在你看来，只是个傻瓜；然而，我单纯地相信，现在仍相信，宇宙是由神创造的；由于自然属于宇宙，因而具有普遍性，所以它是同时被创造的。如果自然创造了它自己，它岂不自永恒就存在了吗？但是，哦，多么疯狂！”这时，一个所谓的智者急切地凑得越来越近，把左耳(因为他的右耳被像棉花一样的东西塞住了)凑到这个发言者的嘴巴上，问他说了什么；后者就重复了他的话。于是，那人环顾四周，看看有没有牧师在场；他注意到发言者的旁边有一个人，就回答说：“我也承认普遍的自然来自神，不过嘛……，”然后他走了，对同伴们耳语说：“我这么说是因为有一个牧师在旁边；但你我都知道，自然来自自然；但由于这样自然就成了神，所以我说普遍的自然来自神，不过嘛……。”

然而，牧师无意中听到他们的耳语，就说：“你们那纯哲学的智慧误导了你们，并如此关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光不能流入它们，并光照你们；你们已经彻底熄灭了这光。”他补充说：“因此，请想一想，你们自己再确定一下，你们那不朽的灵魂到底来自哪里：是来自大自然，还是它们同时被包括在那巨大的混沌中。”听到这话，前者去找他的同伴，请求他们协助他解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂不过是以太，思维不过是阳光作用下的以太的修改，而以太属于自然，或说是自然的一种属性。他们说：“谁不知道我们是通过空气说话的？思维不就是在一种被称为以太的更纯净空气中的言语吗？因此，思维和言语构成一体。谁都能从婴儿时期所发生的事中发现这一点。婴儿先学会说话，然后逐渐学会与自己说话，这就是思考。那么，思考不就是以太的修改吗？说话的声音不也是它的修改吗？我们由此得出结论，进行思考的灵魂源于自然，或说是自然的一种属性。”

他们中的一些人不完全反对，但为了把这个问题弄清楚，就说：“当以太与那巨大的混沌分离，或从中出现时，灵魂就形成了，然后以太在最高区域分裂为无数个体形式，当人们开始从更纯净的空气中思考时，这些个体形式就注入他们；这些形式被称为灵魂。”听到这话，另一个人说：“我承认，由最高区域的以太形成的个体形式不计其数；然而，自创世以来出生的人已经超过了这些形式的数量；那么，这些以太形式怎么能够呢？因此，我心想，当人们死亡时，灵魂就从他们口中离开，几千年后再回到他们身上，开始经历类似于他们以前的生活。众所周知，许多智者都相信这样一个过程，相信轮回学说。”除此之外，其他人还提出了其它猜测；但它们太过荒谬，纯粹是胡言乱语，所以我就忽略了。

过了一会儿，牧师回来了，之前谈论神创造宇宙的那个人就把他们关于灵魂的结论告诉了他。听到这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在自然界所想的一样，殊不知，你们不再在自然界了，而是在另一个被称为灵界的世界。所有通过确认支持自然而变得肉体感官化的人，都以为他们仍在他们出生并长大的那个世界里。这是因为在那里，他们的身体是物质的，但在这里，他们的身体是实质的；实质人看自己和周围的同伴，就像物质人看自己和周围的同伴一样；因为实质是物质的原始元素。由于你们思考、看、闻、尝、说话都和在自然界一样，所以你们认为自然在这里是一样的；而事实上，这个世界的自然不同于那个世界或物质界的自然，并与之相距甚远，就像实质不同于物质，或属灵之物不同于属世之物，或在先之物不同于在后之物一样。由于你们以前生活的那个世界的自然相对来说是死的，或说本身就是死的，所以你们通过确认支持自然，可以说在关于神、天堂、教会，以及你们自己的灵魂方面，已经死了。然而，每个人，无论好坏，都可以在理解力上被提升到天堂天使所处的光中，然后能看到，有一位神和死后的生活，人的灵魂不是由以太形成的，因而不是由物质界的自然形成的，而是属灵的，因而将活到永远。只要源于这个世界，支持它及其自然，以及源于肉体，支持它及其自我的属世之爱被除去，理解力就可以处于这种天使之光。”

于是，这些爱被主除去了，他们被允许与天使交谈；从他们在这种状态下的交谈中，他们感知到，有一位神，他们死后生活在另一个世界。因此，他们羞愧难当，大声喊道：“我们疯了！我们疯了！”然而，由于这种状态不是他们自己应有的状态，并且几分钟后变得乏味，令人厌烦，所以他们转身离开牧师，不愿再听从他。因此，他们又回到他们以前的爱中，这些爱纯粹是属世的、世俗的和肉体的，他们朝左边走去，从一个社群走到另一个社群，最后来到他们自己的爱之快乐飘向他们的路上，说：“我们走这条路吧。”他们就走下去，最终来到那些处于相似的爱之快乐的人那里；他们还继续往下走。但由于他们的快乐是行恶的快乐，并且他们在路上对许多人行恶，所以他们被关进监狱，变成魔鬼。这时，他们的快乐变成了痛苦，因为通过惩罚和对惩罚的恐惧，他们被束缚和限制，无法享受他们以前的快乐，而这些快乐已经构成他们的本性。他们问同一所监狱里的人，他们是否要永远这样生活下去。他们中的一些人回答说：“我们已经在这里好几个世纪了，并且还要在这里，直到永远，因为我们在世上所养成的本性无法通过惩罚而改变或被逐出；事实上，每当通过这种方式被逐出时，它很快又回来了。”

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯体周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。