史威登堡神学著作
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788.但以理预言，该教会必取代自创世以来曾存在的那些教会，必存到万代，因此必成为先前所有教会的王冠。当但以理向尼布甲尼撒讲述和解释他梦见的四个王国（就是尼布甲尼撒看到的雕像所象征的四个教会）时，第一次作出这个预言：
当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
他说，这一切必成就，那石头却变成巨大的岩石，覆盖全地。(但以理书2:35)
在圣言中，“岩石”表关于圣真的主。该先知书还说：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天上的云而来，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(7:13, 14)
他看见四个大兽从海中上来之后说了这番话(7:3)，这兽也象征先前的四个教会。但以理预言的所有这些事均涉及当今时代，这一点可从他在12:4里的话看出来，也可从主在马太福音24:15,30中的话看出来。启示录也提到类似的事：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。(11:15)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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