787.这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠，因为它必敬拜一个可见的神，不可见的神就在祂里面，如同灵魂在身体里面。惟有这样，神与人才有可能联结，别无他法，因为人是属世的，所以会作属世地思考；联结必在人的思维中进行，因而在其爱的情感中进行，当人将神视为人时，这种情况才会出现。与一个不可见的神联结就好比将视线与浩瀚的宇宙联结一样，而宇宙的界限是看不到的；还好比在海洋中间眺望，只能看见天空和大海，也会迷失。但与一个可见的神联结，则好比在太空或海洋看见一个人，这人张开双臂，将你拥在他怀里。因为神与人的所有联结，也必是人与神的相互联结；除非与一个可见的神联结，否则这种相互性是不可能的。在披戴人性之前，神是不可见的，在约翰书，主自己也教导这一点：
　　你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。(5:37)
　　在摩西五经：
　　人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)
　　但约翰书中提到，祂披上自己的人性就是可见的：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂显明出来。(1:18)
　　同一章：
　　耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。(14:6, 7, 9)
　　主在以下经文中教导说，与不可见的神联结只能通过可见的那位，即通过祂：
　　耶稣说，你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。(约翰15:4, 5)
　　到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰14:20)
　　你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面：使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰17:21-23, 26;以及6:56)
　　经上还教导，祂与父为一，为了得永生，人必须信靠祂。如前面频繁所说，救赎取决于和神的联结。
　　

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。