史威登堡神学著作
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786.如前所示，总的来说，地上从一开始就有四个教会，一个在大洪水之前，一个在大洪水之后，第三个是犹太教会，第四个就是所谓的基督教会。既然所有教会都取决于对一个神的承认，教会成员能与祂联结，既然这四个教会都缺乏这一真理，那么可知，有一个教会必取代这四个教会，它必认识并承认一个神。神在创造这个世界时，其圣爱的唯一目的，就是将人与祂自己，以及祂自己与人相联结，如此祂就可以与人同居。先前的教会缺乏这一真理，原因在于，存在于大洪水之前的上古教会敬拜一位不可见的神，与这样的神结合是不可能的。存在于大洪水之后的古教会也是这样。犹太教会敬拜耶和华，祂本身也是不可见的神(出埃及记33:18-23)，但耶和华神通过一个天使披戴了人的形式；祂以人的形式被摩西、撒拉、夏甲、基甸、约书亚，偶尔被先知看到过。这个人的形式是即将来临的主的代表，因为这是代表性的，所以该教会的每一个事物都具有象征意义。众所周知，献祭以及其它敬拜仪式，都象征即将到来的主，主降世后，它们就被废止了。
第四个，即所谓的基督教会，口头上的确承认一个神，但实际上承认三个位格，每个位格单独或独自是一位神，因而是分离的三位一体，而不是统一于一个位格的一个三位一体。因此，尽管“一个神”的说法常常挂在他们嘴上，但三个神的观念却紧紧粘附于他们的心智。此外，教会的神学家们通过自己特有的教义（该教义是他们在尼西亚公会后炮制出来的）教导说，人当相信圣父，圣子和圣灵，他们全是不可见的，因为在尘世拥有相同本质之前，他们就已经存在，然而，如上所述，与一位不可见的神联结是不可能的；因为他们还不知道，这位不可见的神已降世披上人性，以便祂不仅能拯救人类，还变得可见，因此能与人类联结。因为我们读到：
道与神同在，神就是道。道成了肉身。(约翰1:1, 14)
在以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为全能的神、永在的父。(9:6)
先知书也频繁声称，耶和华自己要降到世间，作救世主，祂也是以他所披戴的人性这样做的。
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636.“他们要说预言一千二百六十天”表示他们应教导人，应教导什么，甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“说预言”和“一千二百六十天”的含义清楚可知：“说预言”是指教导(参看AE 624节)；在此是指教导和被教导这两者，因为这话是指着“两个见证人”说的，“两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，与人同在的这些事物就是那教导和被教导的；因为那些处于爱之良善和教义真理的人教导人，他们所教导的，是爱之良善和教义真理。“一千二百六十天”是指甚至直到旧教会的结束和新教会的开始，“一千二百六十天”与“三个半”具有相同的含义，因为一千二百六十天就是三年半，三百六十天算作一年，“三个半”表示前一个状态的结束和一个新状态的开始，在此表示前教会的结束和新教会的开始；事实上，此处这是指教会的末期。由于这就是该数字的含义，所以这一节的第九节经文说，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里；后来第十一节经文说，过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面。在这些经文中，“三天半”表示旧教会的结束，那时爱之良善或教义真理根本不被接受；也表示一个新教会的开始，那时它们将被接受。“那从无底坑或深渊里上来的兽要把这些见证人杀了”表示前教会的结束，“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示新教会的开始。数字“一千二百六十”与“三个半”具有相同的含义，因为在圣言中，“时代”、“年”、“月”、“七或周”、“日”和“时”具有相同的含义，这些只意味着时间，总体和具体的时间，或大大小小的时间，同样表示状态，因为由数字所标明的时间或大或不会改变事物的含义，如前所示(AE 571, 633a节)。在启示录的下一章，这个天数具有相同的含义：
妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。(启示录12:6)
此处“妇人”表示教会；“旷野”，就是她被养活的地方，表示不接受良善和真理的地方；“过了这些天”表示教会的一个新状态。
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