史威登堡神学著作
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X.这个新教会是迄今为止存在于地球上的所有教会的王冠
786.前面(TCR 760节)已经说明，总的来说，这个地球上从一开始有四个教会，第一个在大洪水之前，第二个在大洪水之后，第三个被称为以色列教会，第四个被称为基督教会。由于所有教会都取决于对一位神的认识和承认，教会之人能与这一位神结合，而这四个教会没有一个拥有这一真理，所以可推知，必有一个教会接替这四个教会，这个教会将认识并承认一位神。当神创造这个世界时，祂的神性之爱的唯一目的，就是将人与祂自己结合，并将祂自己与人结合，从而与人同住。以前的教会并没有这个真理，因为存在于大洪水之前的上古教会敬拜一位不可见的神，与不可见的神结合是不可能的；而存在于大洪水之后的古教会也是如此；以色列教会敬拜耶和华，耶和华本身也是一位不可见的神(出埃及记33:18-23)，但祂在一个人的形式之下，耶和华神藉着一位天使披上这个形式；祂以该形式向摩西、亚伯拉罕、撒拉、夏甲、基甸、约书亚显现，有时也向先知显现。这人的形式代表了即将降临的主；由于这是代表，所以他们教会的每一个和一切事物都成了代表。众所周知，他们的祭祀，以及与他们的敬拜有关的其它一切，都代表即将降临的主，当主降临时，它们就被废除了。
被称为基督教会的第四个教会，口头上的确承认一位神，但承认的是三个位格的神，其中每个位格都单独或独自为神；因此，它承认一个分裂的三位一体，而不是统一于一个位格的一个三位一体。结果，三位神的观念在他们的脑海中固定下来，尽管他们口头上说“一位神”。此外，教会的教师或神学家根据他们在尼西亚议会之后编造的教义，教导说，人们应相信圣父神、圣子神和圣灵神，这三者都是不可见的，因为在世界存在以先，他们就存在于一个相似的神性本质中。然而，如前所述，与一位不可见的神结合是不可能的；他们还不知道，这一位不可见的神已经降世，并取得人身，以便祂不仅可以救赎人类，还可以变得可见，从而与人结合。因为我们读到：
圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)
先知书经常宣称，耶和华自己要降世，成为救赎主；这也通过祂所取的人身发生了。
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57.我与天主教徒谈论交给彼得的钥匙，问他们是否认为主掌管天地的权柄真的转交给彼得。由于这是他们宗教的根基，所以他们强烈坚持这一点，说那是毫无疑问的，因为圣经说得清清楚楚。但当我问他们是否知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天堂的意义时，他们起初说他们不知道，后来又说他们会询问；询问时，他们被教导，圣言的每个细节里面的确有一个灵义，这灵义不同于字义，如同属灵之物不同于属世之物。他们还被教导，圣言中的人名在天上都不会提及，或说具有这种含义，相反在那里会被理解为某种属灵事物。最后，他们被告知，圣言中的“彼得”是指来自仁之良善的教会的信之真理，与彼得一同提及的“磐石”也是这个意思，因为经上说：
你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。(马太福音16:18)
这句话的意思不是说给了彼得任何权柄，而是说给了良善所产生的真理；因为在天堂，一切权柄都属于良善所产生的真理，或通过真理行动的良善；由于一切良善和真理皆来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄皆属于主。听到这番话，他们很愤怒，想知道这些话里面有没有灵义。于是，他们被赐予天上的圣言，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，因为它适合天使，而天使都是属灵的。关于天上有这样一部圣言，可参看《天堂与地狱》一书(259-261节)。当他们阅读这圣言时，分明看到这圣言并未提及彼得，取而代之的是来自主的、良善所生的真理。看到这个，他们愤怒地弃绝了这圣言；若不是立刻被抢过来，这圣言几乎被他们用牙齿撕成碎片。因此，他们虽不情愿，却也信服，这权柄唯独属于主；它决无可能属于任何人，因为它是神性权柄。
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