786.如前所示，总的来说，地上从一开始就有四个教会，一个在大洪水之前，一个在大洪水之后，第三个是犹太教会，第四个就是所谓的基督教会。既然所有教会都取决于对一个神的承认，教会成员能与祂联结，既然这四个教会都缺乏这一真理，那么可知，有一个教会必取代这四个教会，它必认识并承认一个神。神在创造这个世界时，其圣爱的唯一目的，就是将人与祂自己，以及祂自己与人相联结，如此祂就可以与人同居。先前的教会缺乏这一真理，原因在于，存在于大洪水之前的上古教会敬拜一位不可见的神，与这样的神结合是不可能的。存在于大洪水之后的古教会也是这样。犹太教会敬拜耶和华，祂本身也是不可见的神(出埃及记33:18-23)，但耶和华神通过一个天使披戴了人的形式；祂以人的形式被摩西、撒拉、夏甲、基甸、约书亚，偶尔被先知看到过。这个人的形式是即将来临的主的代表，因为这是代表性的，所以该教会的每一个事物都具有象征意义。众所周知，献祭以及其它敬拜仪式，都象征即将到来的主，主降世后，它们就被废止了。
　　第四个，即所谓的基督教会，口头上的确承认一个神，但实际上承认三个位格，每个位格单独或独自是一位神，因而是分离的三位一体，而不是统一于一个位格的一个三位一体。因此，尽管“一个神”的说法常常挂在他们嘴上，但三个神的观念却紧紧粘附于他们的心智。此外，教会的神学家们通过自己特有的教义（该教义是他们在尼西亚公会后炮制出来的）教导说，人当相信圣父，圣子和圣灵，他们全是不可见的，因为在尘世拥有相同本质之前，他们就已经存在，然而，如上所述，与一位不可见的神联结是不可能的；因为他们还不知道，这位不可见的神已降世披上人性，以便祂不仅能拯救人类，还变得可见，因此能与人类联结。因为我们读到：
　　道与神同在，神就是道。道成了肉身。(约翰1:1, 14)
　　在以赛亚书：
　　有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为全能的神、永在的父。(9:6)
　　先知书也频繁声称，耶和华自己要降到世间，作救世主，祂也是以他所披戴的人性这样做的。
　　

748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。