史威登堡神学著作
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786.如前所示，总的来说，地上从一开始就有四个教会，一个在大洪水之前，一个在大洪水之后，第三个是犹太教会，第四个就是所谓的基督教会。既然所有教会都取决于对一个神的承认，教会成员能与祂联结，既然这四个教会都缺乏这一真理，那么可知，有一个教会必取代这四个教会，它必认识并承认一个神。神在创造这个世界时，其圣爱的唯一目的，就是将人与祂自己，以及祂自己与人相联结，如此祂就可以与人同居。先前的教会缺乏这一真理，原因在于，存在于大洪水之前的上古教会敬拜一位不可见的神，与这样的神结合是不可能的。存在于大洪水之后的古教会也是这样。犹太教会敬拜耶和华，祂本身也是不可见的神(出埃及记33:18-23)，但耶和华神通过一个天使披戴了人的形式；祂以人的形式被摩西、撒拉、夏甲、基甸、约书亚，偶尔被先知看到过。这个人的形式是即将来临的主的代表，因为这是代表性的，所以该教会的每一个事物都具有象征意义。众所周知，献祭以及其它敬拜仪式，都象征即将到来的主，主降世后，它们就被废止了。
第四个，即所谓的基督教会，口头上的确承认一个神，但实际上承认三个位格，每个位格单独或独自是一位神，因而是分离的三位一体，而不是统一于一个位格的一个三位一体。因此，尽管“一个神”的说法常常挂在他们嘴上，但三个神的观念却紧紧粘附于他们的心智。此外，教会的神学家们通过自己特有的教义（该教义是他们在尼西亚公会后炮制出来的）教导说，人当相信圣父，圣子和圣灵，他们全是不可见的，因为在尘世拥有相同本质之前，他们就已经存在，然而，如上所述，与一位不可见的神联结是不可能的；因为他们还不知道，这位不可见的神已降世披上人性，以便祂不仅能拯救人类，还变得可见，因此能与人类联结。因为我们读到：
道与神同在，神就是道。道成了肉身。(约翰1:1, 14)
在以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为全能的神、永在的父。(9:6)
先知书也频繁声称，耶和华自己要降到世间，作救世主，祂也是以他所披戴的人性这样做的。
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631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。
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