史威登堡神学著作
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785.每一个事物都有一个内在和一个外在，外在取决于内在，就像身体取决于灵魂一样，这一点从世上的每一个事物明显看出来，只要适当地检查它。对人来说，这一点是显而易见的。他的整个身体都来自他的心智，因此，凡从人那里发出的东西，都有一个内在和一个外在。他的每一个行为都有心智的意愿，他的每一句话都有心智的理解力，他的每一个感觉也是如此。每一只飞鸟和每一个走兽，甚至每一只昆虫和虫子或爬行物，都有一个内在和一个外在；每一棵树木、每一株植物和每一个嫩芽，甚至每一块石头和每一粒土壤也是如此。关于蚕、蜜蜂和尘土的一些事实可以清楚说明这一点。蚕的内在促使它的外在去吐丝，然后像蝴蝶一样飞出去。蜜蜂的内在促使它的外在从花朵中吸食蜂蜜，并以奇妙的方式建造它的蜂房。一粒土壤的内在是使种子多产的倾向或努力，它的外在从内在发出；这内在从它的最深处散发出某种东西，这种东西把它自身引入种子的至内层，产生这种效果；这内在跟随种子的生长，甚至直到结出新种子。相反性质的事物或形式也是如此，它们也有一个内在和一个外在；如蜘蛛，它的外在从它的内在发出，它的内在是构建一张精巧蛛网的能力和随之而来的倾向，这样它就可以在这个网中心等待飞到网上的苍蝇，并吃掉它们。每一只害虫、每一条蛇和森林里的每一只野兽都是如此。每一个不虔诚、狡猾和奸诈的人也是如此。
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554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知：“脸面”是指心智和情感的内层(对此，参看AE 412节)；“人”是指对真理的属灵情感，因而是指聪明和智慧(对此，参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式，所以它们与人自己具有相同的含义，即表示对真理的情感，但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感，因而有聪明和智慧，因为经上论到蝗虫说，它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸，是由于处于来自邪恶的虚假，由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力；这种说服力本身就呈现出这种表象，但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现，在天堂天使面前则不然。原因在于，天使处于天堂之光，凡他们所看到的，都是从这光看到的；天堂之光因是神性真理，故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样，是因为他们说服自己相信，他们比其他人更处于来自良善的真理，尽管他们处于来自邪恶的虚假；事实上，他们不能从天堂内在地看待任何事物，只能从世界外在地看待；那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看，他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧，却不知道什么是聪明和智慧，或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信，他们处于对真理的属灵情感；因此，这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过，这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言，天堂里的所有人都是人，因为他们处于对真理的属灵情感；而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人，因为这情感来自主，唯独主是人，还因为整个天堂从祂那里合成人的形式；正因如此，天使是他们自己的情感的形式，这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的，因为他们处于来自邪恶的虚假，而他们也觉得自己是人，甚至就脸而言也是人，但仅在他们自己人当中是这样；可当在天堂之光中被观之时，他们看起来就像怪物，长着可怕的脸，有时没有脸，只有像头发一样的某种东西，或长着一副可怕的格栅状牙齿，有时脸色煞白，就像死了一样，其中没有任何活的人性官能；事实上，他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式，因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中，他们看上去长着像人一样的脸，这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象，也可参看《天堂与地狱》(553节)。
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