史威登堡神学著作
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785.一切事物皆有内在和外在，外在取决于内在，如同身体取决于灵魂；对世上所知事物的正确认识会证实这一点。这在人里面是显而易见的：整个人体来自人的心智，因此出自人的一切都有内在和外在。心智的意愿部分存在于一切行为中，心智的觉知部分则存在于一切话语中，同样存在于一切感觉中。所有鸟类和动物，甚至所有昆虫和蠕虫，都有内在和外在。所有树、植物和幼苗，甚至所有石头和尘土也是如此。举几个例子就足以说明这一点，如幼虫，蜜蜂和尘土。正是幼虫的内在驱动它的外在去作蛹，后来变成蝴蝶飞出去。正是蜜蜂的内在驱动它的外在吸食花蜜，并建造如此奇妙的蜂巢。驱动尘土外在的正是它的内在；这内在努力使种子发育，从自己里面发出某种东西进入种子的至内在，使它生长。这内在一直伴随种子成长，直到结出新种子。拥有内在和外在的性质相反的事物同样如此。例如蜘蛛，它那驱动外在的内在也有构织精巧蛛网的能力和倾向，蜘蛛呆在这网中央等候飞到网上的苍蝇，并吃掉它们。一切害虫、蛇，以及森林里的野兽都一样。一切没有宗教信仰、狡猾和奸诈的人也是如此。
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1131.“看见烧她的烟”表示因地狱和他们所受的诅咒。这从“烧的烟”的含义清楚可知，“烧的烟”是指地狱和诅咒(对此，我们稍后会提到)；因此，“看见它”表示因这些，因为经上说“他们看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”，这句话表示因这些，也就是因地狱和他们所受的诅咒而导致的内心的哀恸和悲伤。“烧的烟”表示地狱和诅咒，因为“烟”表示地狱的虚假，“火”，因而燃烧或“烧”表示地狱的邪恶。由于地狱的虚假和地狱的邪恶与燃烧之火的这种对应关系，夹杂着火的烟，就像从火炉或大火灾中冒出的烟一样，出现在这些人的地狱上方。“烟”表示地狱的虚假(可参看AE 494, 539a,b, 889节)；“火”表示地狱的邪恶，就是诸如源于他们的爱的那种邪恶(可参看AE 68, 496, 504, 916节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神既是永恒的，也是无限的；但正如关于永恒，既有一个属世观念，也有一个属灵观念，关于无限，也是如此。对永恒的属世观念源于时间，但对永恒的属灵观念不来自时间。对无限的属世观念源于空间，但对无限的属灵观念不来自空间。正如生命不是自然界，自然界的这两种属性，即时间和空间，也不是生命的属性，因为它们来自作为神的生命，并与自然界一起被创造出来。源于空间的对无限之神的属世观念是，祂充满宇宙，从一头到另一头；但从对无限的这种观念中产生的思维是，自然界的至内层是神，因此祂是延伸，而一切延伸都是物质的属性。
因此，由于属世观念与生命、智慧和爱，也就是神的观念毫无共同之处，所以必须从属灵观念来看待无限；属灵观念里面没有时间和空间，因为它里面没有自然界的任何东西。根据属灵观念，神性之爱是无限的，神性智慧也是无限的；由于神性之爱和神性智慧就是生命，也就是神，所以神性生命也是无限的；由此可推知，神是无限的。神性智慧是无限的，这一点可从第三层天堂天使的智慧明显看出来。这些天使因在智慧上胜过其他所有人，故感知到，他们的智慧与主的神性智慧之间没有任何比率关系或可比性，因为无限与有限之间没有任何比率关系或可比性。他们还说，智慧的第一层级是看到并承认事实就是如此。这同样适用于神性之爱。此外，天使和世人一样，是接受生命的形式，因而是来自主的智慧和爱的接受者；这些形式来自没有生命的物质，因而本身是死的，而死物与活物之间没有可比性。
至于有限如何接受无限，这可通过世上太阳的光和热来说明。来自世上太阳的光和热本身不是物质的，但它们仍影响物质，光通过调整物质来影响它们，热通过改变它们的状态来影响它们。同样，主的神性智慧是光，主的神性之爱是热，但它们是属灵的热和光，因为它们从显为太阳的主，也就是与神性智慧合一的神性之爱发出；但来自世上太阳的光和热是属世的，因为这太阳是火，不是爱。
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