史威登堡神学著作
/ 851
785.一切事物皆有内在和外在，外在取决于内在，如同身体取决于灵魂；对世上所知事物的正确认识会证实这一点。这在人里面是显而易见的：整个人体来自人的心智，因此出自人的一切都有内在和外在。心智的意愿部分存在于一切行为中，心智的觉知部分则存在于一切话语中，同样存在于一切感觉中。所有鸟类和动物，甚至所有昆虫和蠕虫，都有内在和外在。所有树、植物和幼苗，甚至所有石头和尘土也是如此。举几个例子就足以说明这一点，如幼虫，蜜蜂和尘土。正是幼虫的内在驱动它的外在去作蛹，后来变成蝴蝶飞出去。正是蜜蜂的内在驱动它的外在吸食花蜜，并建造如此奇妙的蜂巢。驱动尘土外在的正是它的内在；这内在努力使种子发育，从自己里面发出某种东西进入种子的至内在，使它生长。这内在一直伴随种子成长，直到结出新种子。拥有内在和外在的性质相反的事物同样如此。例如蜘蛛，它那驱动外在的内在也有构织精巧蛛网的能力和倾向，蜘蛛呆在这网中央等候飞到网上的苍蝇，并吃掉它们。一切害虫、蛇，以及森林里的野兽都一样。一切没有宗教信仰、狡猾和奸诈的人也是如此。
/ 851
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
